«КНИГА ОБЩИХ МОЛИТВ»

Ко времени начала Реформации в Англии при кор. Генрихе VIII (1509-1547) богослужение в англ. католич. Церкви соответствовало нормативному для католич. Церкви лат. римскому обряду однако имело ряд существенных местных отличий и обрядовых особенностей. Хотя в англ. католич. Церкви не существовало единого официально узаконенного богослужебного обряда, наиболее распространенной и фактически общепринятой формой секулярного (т. е. совершавшегося во всех храмах, кроме монастырских) богослужения в юж. диоцезах Англии к XV-XVI вв. стал сарумский обряд, получивший наименование от латинского названия г. Солсбери, где он сформировался (общий обзор истории англ. богослужения со времени появления христианства в Англии до Реформации см.: Pfaff. 2009; ср. также: Procter, Frere. 1910. P. 3-22; Morison. 1949. P. 6-43). Отражающие сарумский обряд богослужебные книги использовались как в кафедральных соборах многих диоцезов, в т. ч. архиеп-ства Кентерберийского, так и в приходских храмах. Богослужение при королевском дворе также совершалось по сарумскому обряду; соответствующие богослужебные книги были и в личной б-ке кор. Генриха VIII (см.: Cummings. 2011. P. XIX). Разрыв церковных отношений с Римом, завершившийся в 1533-1534 гг. отлучением кор. Генриха VIII от католич. Церкви папой Римским Климентом VII (1523-1534) и образованием самостоятельной Церкви Англии, возглавляемой англ. королем, первоначально не привел к изменениям в привычном католич. богослужении. Так, бракосочетание кор. Генриха VIII с Анной Болейн (ок. 1507-1536) в 1533 г. было совершено по традиц. католич. обряду. Хотя в нач. XVI в. уже существовали англ. переводы Свящ. Писания, Псалтири и мн. католич. молитвенных текстов, которые были известны кор. Генриху VIII, до нач. 40-х гг. XVI в. духовенство Церкви Англии по большей части продолжало совершать богослужение на латыни. В 1541 г. было опубликовано одобренное королем издание лат. Бревиария сарумского обряда как офиц. богослужебной книги Церкви Англии (Portiforium secundum usum Sarum noviter impressum et a plurimis purgatum mendis. L., 1541. 2 vol.). В этом издании из богослужебных текстов были исключены все упоминания о Римском папе, а также о прославившемся верностью Папскому престолу католич. св. Фоме Бекете (Ɨ 1170), архиеп. Кентерберийском, и сделаны некоторые др. мелкие исправления, однако радикальных изменений в основные чинопоследования внесено не было; последнее издание такой исправленной версии католич. Бревиария вышло в 1544 г.

Ведущая роль в постепенном введении в 40-х гг. XVI в. в Церкви Англии новой формы богослужения принадлежала Т. Кранмеру (1489-1556), в 1533 г. ставшему архиепископом Кентерберийским. Кранмер, являвшийся убежденным сторонником протестант. Реформации, после опалы и казни Т. Кромвеля (ок. 1485-1540) был наиболее близким и доверенным советником кор. Генриха VIII по религ. вопросам и сохранил влияние при его преемнике кор. Эдуарде VI (1547-1553). Исполняя дипломатические поручения в континентальной Европе в нач. 30-х гг. XVI в., Кранмер имел возможность непосредственно познакомиться с различными литургическими реформами, осуществленными в европ. протестант. общинах. В частности, в 1532 г. в Нюрнберге он присутствовал на богослужениях, совершавшихся по чину, разработанному в 20-х гг. XVI в. М. Лютером (1483-1546). Значительное влияние на религиозные взгляды Кранмера оказало его знакомство с М. Буцером (1491-1551); Кранмер состоял с ним в постоянной переписке и был хорошо знаком с предложенными им вариантами реформирования богослужения. Кроме того, Кранмеру был известен англ. перевод нем. протестант. богослужебных текстов (A Simple and Religious Consultation of Us Herman by the Grace of God, Archbishop of Colone... L., 1547), подготовленных при участии Буцера и Ф. Меланхтона (1497-1560) архиеп. Кёльнским Г. фон Видом (1477-1552), который предпринял завершившуюся неудачей попытку реформирования церковной жизни в Кёльне (ср.: Cuming. 1983. P. 73). Наряду с этим Кранмер опирался и на католич. источники: при работе над новыми богослужебными текстами он использовал как традиц. богослужебные книги сарумского обряда, так и подготовленную испан. кард. Ф. де Киньонесом (ок. 1482-1540) по поручению папы Римского Климента VII новую редакцию католич. Бревиария (1-е изд.- 1535; 2-e изд., с исправлениями - 1536; см. в ст. Бревиарий). В XIX в. исследователи обнаружили и опубликовали 2 рукописных проекта реформирования богослужения (написаны отчасти Кранмером, отчасти его секретарями), которые относятся к кон. 30-х - нач. 40-х гг. XVI в.; оба проекта составлены на латыни (полная публикация: Legg. 1915). Первый проект открывается календарем, обращенным к читателю авторским предисловием (англ. перевод этого предисловия после переработки и исключения некоторых радикальных высказываний был включен Кранмером в «К. о. м.» 1549 г.) и указаниями о порядке чтения Псалтири и др. книг Свящ. Писания за богослужением. Согласно замыслу Кранмера, Псалтирь должна была целиком прочитываться 12 раз за год (по 6 псалмов в день), Евангелие и Апостол - трижды, проч. библейские книги - единожды; при этом специально подчеркивалось, что Свящ. Писание следует читать в центре храма, чтобы его могли слышать все присутствующие. Кранмер предлагал отказаться от сложной католич. системы дневных богослужений (см. ст. Оффиций) и сохранить лишь утреннее и вечернее богослужения, «очистив» их от чрезмерных просительных молитв и песнопений. Указывая, что за каждым богослужением для назидания верующих должно читаться Свящ. Писание, Кранмер вводил систему 2 вечерних (1-е - ВЗ, за исключением пророческих книг; 2-е - апостольские Послания) и 3 утренних (1-е - ВЗ, за исключением пророческих книг; 2-e - пророческие книги ВЗ и Откровение Иоанна Богослова; 3-е - Евангелие и Деяния св. апостолов) чтений; библейские книги должны были читаться в течение года последовательно, глава за главой. Подобный порядок чтения весьма близок как к порядку католич. Бревиария Киньонеса, так и к порядку, использовавшемуся в это время во мн. нем. лютеран. общинах. В праздничные дни и дни памяти почитаемых святых Кранмер предлагал добавлять на вечернем или на утреннем богослужении еще одно чтение, представляющее собой краткое повествование о празднуемом событии или изложение Жития празднуемого святого (аналог правосл. синаксаря); для некоторых праздничных дней соответствующие чтения представлены в проекте, а для др. чтений в рукописи оставлены свободные места. Кроме того, рукопись содержит вечерние и утренние гимны, а также заключительные молитвы, распределенные в соответствии с частями церковного года (в «К. о. м.» их место заняли коллекты). Излагая чин совершения вечернего и утреннего богослужения, Кранмер предлагал читать на англ. языке Молитву Господню и Свящ. Писание; вероятно, в это время он еще не был уверен в необходимости перевода всего богослужения на англ. язык. В целом 1-й проект содержит многие элементы, впосл. в переработанном виде вошедшие в «К. о. м.», и фактически является наиболее ранней эскизной формой «К. о. м.» (см.: Cuming. 1983. P. 4-7). Второй проект намного более консервативен и представляет собой упрощенную и сокращенную переработку бревиария Киньонеса; здесь сохранены все католич. дневные богослужения (в т. ч. часы) с их традиц. элементами (интроитами, антифонами и т. д.). Основным отличием от католич. практики является введенное Кранмером и в этом проекте вечернее чтение Свящ. Писания (на Laudes и собственно на вечерне); в целом система чтений является следующей: на утреннем богослужении 2 чтения из ВЗ (2 последовательных отрывка из одной и той же книги) и 1 чтение из НЗ, на Laudes (аналог правосл. полунощницы) 1 чтение из ВЗ (по отдельной системе), на вечернем богослужении 1 чтение из ВЗ (отрывок, продолжающий 2-е утреннее чтение). Среди исследователей нет единого мнения относительно хронологического порядка проектов: издатели текстов и многие ученые XIX - нач. XX в. полагали, что более близкий к католич. богослужению 2-й проект является более ранним. Эта т. зр., однако, была оспорена во 2-й пол. XX в.; большинство современных ученых считают, что отмеченный большим влиянием протестантизма 1-й проект относится ко времени усиления радикальных настроений среди англ. сторонников Реформации в кон. 30-х гг. XVI в., тогда как умеренность реформ, предлагаемых во 2-м проекте, является реакцией Кранмера на религ. консерватизм, присущий кор. Генриху VIII в сер. 40-х гг. XVI в. (аргументацию см.: Smyth. 1926; Cuming. 1983. P. 1-4; ср.: Cummings. 2011. P. XXII-XXIII). Оба документа свидетельствуют о настойчивом поиске Кранмером новых форм организации богослужебной жизни Церкви Англии; стремясь осуществить литургические реформы, Кранмер, однако, вынужден был учитывать нестабильность политической ситуации и действовал предельно осторожно.

Основными союзниками Кранмера в деле реформирования богослужения были те представители англ. духовенства, к-рые разделяли идеи Реформации и стремились узаконить практику богослужебного использования англ. языка вместо латыни. В кон. 30-х гг. XVI в. кор. Генрих VIII издал 2 церковных указа, подготовленные Кромвелем, в к-рых среди прочего каждому приходскому священнику предписывалось разместить в храме Библию на лат. и англ. языках, чтобы она в любое время была доступна для чтения всем членам прихода (см.: Frere, Kennedy. 1910. P. 9, 35-36). В распоряжениях, отдаваемых подведомственному им клиру, англ. епископы по большей части ограничивались повторением и разъяснением этих указов короля (см., напр.: Ibid. P. 13, 15, 20, 44-45, 65). Однако некоторые, напр. Э. Ли (ок. 1482-1544), архиеп. Йоркский, и Н. Шакстон (ок. 1485-1556), еп. Солсберийский, расширяли содержание указов и требовали, чтобы все библейские чтения за богослужением брали из англ. Библии (см.: Ibid. P. 46-47, 54). Кроме того, отдельные епископы предписывали священникам организовывать регулярные собрания прихода для публичного чтения и толкования Библии (см.: Ibid. P. 13, 44). В королевском указе 1538 г. и в нек-рых епископских указах кон. 30-х гг. XVI в. содержалось распоряжение, чтобы священники произносили за богослужением или отдельно от него перед верующими Молитву Господню, «Ave Maria» и Символ веры на англ. языке, а также не допускали к участию в Евхаристии тех, кто не знают наизусть этих молитв на англ. языке (см.: Frere, Kennedy. 1910. P. 20-21, 36-37; ср.: Ibid. P. 17, 63). Т. о., в кон. 30-х - нач. 40-х гг. англ. язык постепенно начал проникать в публичное богослужение, однако даже умеренное использование его было далеко не повсеместным (ср.: Cuming. 1982. P. 31; Cummings. 2011. P. XXII).

Для обоснования допустимости перевода всех богослужебных текстов на английский язык Кранмер и др. сторонники литургических реформ ссылались на традицию перевода на англ. язык или составления на англ. языке богослужебных текстов для использования верующими при частной домашней молитве. В англ. католич. Церкви в XIV-XVI вв. основной книгой для частной молитвы был Примарий (англ. prymer, primer, от лат. primarium; ср.: Middle English Dictionary / Ed. S. M. Kuhn. Ann Arbor (Mich.), 1983. Pt. P. 7. P. 1300). Примариями назывались молитвенные сборники, по содержанию и структуре бывшие разновидностью Книги часов (лат. horarium; англ. book of hours), т. е. представлявшие собой собрания молитв, упорядоченных в соответствии с церковным богослужебным кругом для частного использования в течение дня. От традиц. европ. Книг часов Примарии отличались более простым и пестрым содержанием. Как свидетельствует их название, Примарии предназначались для первоначального религ. обучения детей и юношей, будучи 1-й молитвенной книгой, с к-рой знакомился христианин. При этом Примарии были также единственными сборниками молитв, доступными и известными мн. грамотным простолюдинам, не знавшим лат. языка, но читавшим по-английски. Отдельные молитвы на англ. языке включались в лат. Примарии задолго до начала Реформации; существовали и целиком англ. католич. Примарии (подробнее об истории англ. Примариев см.: Littlehales. 1897). Между 1534 и 1545 гг. было выпущено 2 новых протестант. Примария на англ. языке; оба получили неформальное одобрение кор. Генриха VIII, однако не были официально рекомендованы им для использования в Церкви Англии. Первый был составлен неизвестным автором; хотя в лит-ре он упоминается как «Примарий Маршалла», исследователи полагают, что это лишь имя издателя (см.: Burton. 1834. P. III-LIII; 1-e изд.- A Prymer in Englyshe, with Certeyn Prayers and Godly Meditations, Very Necessary for All People that Understonde not the Latyne Tongue. [L., 1534]; 2-е изд., со значительными изменениями - A Goodly Primer in English, Newly Corrected and Printed. [L., 1535]; переизд. 2-й версии см.: Burton. 1834. P. 1-303). Структура этого сборника во многом предвосхищает строение буд. «К. о. м.»: сборник открывается общим предисловием, далее следует церковный календарь, после к-рого расположены основные молитвенные последования и нормативные религиозные тексты, сопровождающиеся краткими комментариями катехизического характера, нередко содержащими прямую или косвенную критику католицизма: 10 заповедей (с перечислением основных грехов); Апостольский Символ веры; общий чин покаяния; Молитва Господня; «Ave Maria»; последование утренних, дневных (распределенных по 4 традиц. церковным часам - 1, 3, 6 и 9-му) и вечерних частных молитв (повторяет в упрощенном виде соответствующие части храмового богослужения); 7 избранных псалмов; литания с молитвенным призыванием святых (The Litany; была исключена в 1-м изд., однако после критических замечаний ряда представителей англ. духовенства и теологов, в т. ч. Т. Мора, возвращена во 2-м изд.); 51-й (по правосл. нумерации - 50-й) покаянный псалом (с толкованием Дж. Савонаролы); евангельские чтения и молитвы Страстей Христовых; наставление для детей о порядке молитвы и краткий катехизис; молитвы на разные случаи; последование погребения и молитвы за усопших (The Dirige); 119-й (по правосл. нумерации - 118-й) псалом (The Commendations); псалмы Страстей Христовых и др. отдельные молитвословия. Как в вероучительном, так и в литургическом содержании сборника исследователи обнаруживают сильное влияние сочинений Лютера, к этому времени уже переведенных на англ. язык (см.: Cuming. 1982. P. 30-31). Второй Примарий был подготовлен по указанию и под наблюдением Кромвеля Дж. Хилси (Ɨ 1535), еп. Рочестерским (The Manual of Prayers or the Prymer in Englysh and Laten. [L., 1539]; переизд.: Burton. 1834. P. 305-436). Молитвенные и катехизические тексты были распределены в этом издании по 3 разделам, к-рые следовали после календаря и авторского предисловия: 1) небольшой вероучительный раздел, в к-ром представлены Афанасиев Символ веры, Апостольский Символ веры и неск. цитат из НЗ, подтверждающих основные положения христ. богословия; 2) обширный молитвенный раздел, содержащий молитвы в течение дня (в т. ч. Молитву Господню и «Ave Maria»), последования утрени, полунощницы (The Laudes), 4 часов, вечерни, повечерия (The Complenes), 15 особых молитв Иисусу Христу с воспоминанием Страстей Христовых, 7 и 15 избранных псалмов, литанию, подробное наставление о надлежащем порядке участия в литургии и о смысле Евхаристии, молитвы об умерших; 3) нравоучительный раздел, содержащий 10 заповедей с толкованием и изложение основных обязанностей христианина. Считая недостатком обоих Примариев то, что в них смешивались молитвы и катехизические наставления, а также некритично заимствовались мн. католич. молитвословия, в т. ч. призывания святых, кор. Генрих VIII в нач. 40-х гг. XVI в. распорядился подготовить новый Примарий, к-рый должен был стать общедоступной молитвенной книгой и практическим дополнением к вероучительным и катехизическим документам, утвержденным королем ранее: Десяти статьям (1536), «Епископальной книге» (The Bishops' Book, 1537; оригинальное название: «The Institution of the Christian Man») и «Королевской книге» (The King's Book, 1543; оригинальное название: «A Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man»). Издание Примария, подготовленного при участии Кранмера и впоследствии получившего известность как «Примарий короля Генриха» (King Henry's Primer), вышло в 1545 г. (The Primer, in Englishe and Latyn, Set Forth by the Kynges Maiestie and His Clergie to be Taught, Learned, and Read. L., 1545); для большинства молитвенных текстов в нем предлагался параллельный лат. и англ. текст, однако впосл. лат. и англ. разделы издавались также по отдельности (переизд. англ. текста: Burton. 1834. P. 437-527). Издание открывается предисловием кор. Генриха и королевским указом (injunction), датированным 6 мая 1545 г., в к-ром предписано использовать в Церкви Англии исключительно этот Примарий, утвержденный и одобренный королем. «Примарий короля Генриха» содержит только молитвенные тексты без к.-л. толкований или пояснений. В начальном разделе приводятся наиболее употребительные молитвы: Молитва Господня, «Ave Maria», Апостольский Символ веры, молитвы перед едой и после еды (Grace), а также 10 заповедей. Далее следуют молитвословия традиц. католич. суточного богослужебного круга: утрени, полунощницы (Laudes), часов, вечерни и повечерия (Complene), а также 7 избранных псалмов. Тексты молитв в большинстве случаев представляют собой сокращенную переработку соответствующих текстов лат. Примария сарумского обряда. Раздел молитв для особых случаев открывается литанией. После нее помещены молитвы об умерших (The Dirige), 118-й псалом (The Commendations), псалмы и молитвы Страстей Христовых, а также подборка молитв на разные случаи. Хотя по структуре «Примарий короля Генриха» сохранял связь с католич. литургической традицией, тексты большинства псалмов и молитв были подобраны Кранмером заново и не соответствовали их традиционному распределению в католич. Книгах часов; молитвенные упоминания Пресв. Богородицы и святых были из Примария исключены; в числе молитв на разные случаи оказались даже молитвы, составленные Эразмом Роттердамским и В. Ф. Капито (см.: Cuming. 1982. P. 38-39).

Включенная в «Примарий короля Генриха» литания впосл. почти без изменений вошла в состав «К. о. м.» 1549 г. и во все последующие версии «К. о. м.» (ср.: BCPr. 2005. P. 69-76). Литания была создана Кранмером в 1544 г., когда, воспользовавшись желанием кор. Генриха VIII организовать в храмах специальные молитвенные процессии и молебны об успехе планируемых королем военных действий против Франции, Кранмер убедил короля в том, что наилучшей молитвенной формой станет понятная всем жителям Англии подробная литания на англ. языке. Текст литании представляет собой мастерскую компиляцию из неск. литургических источников. Опираясь на текст католич. литании из Процессионала сарумского обряда, Кранмер соединил его с текстом литании из Мануала, к-рую священнику предписывалось произносить при посещении смертельно больных (т. н. commendatio animae, т. е. молитвы на исход души), а также добавил элементы, заимствованные из помещенной во 2-м изд. «Примария Маршалла» англ. переработки литании, автором которой был Лютер (общий анализ структуры см.: Cuming. 1982. P. 35-38). Литания состоит из неск. смысловых частей: 1) начальные обращения к Лицам Св. Троицы, завершающиеся словами: «...помилуй нас, несчастных грешников»; 2) обращения к Пресв. Богородице и святым, завершающиеся словами: «...молитесь о нас» (Кранмер удалил многочисленные поименные обращения к святым, присутствовавшие в католич. литании, и сохранил лишь 3 обращения: к Пресв. Богородице, к ангельским силам и ко всем святым, однако в 1547 г. и эти обращения были исключены из текста литании); 3) переработанная версия антифона, сопровождавшего в католич. литании пение покаянных псалмов; в прошениях перечисляются выпадающие на долю людей несчастья, и каждое прошение завершается словами: «...Боже и Господи, избавь нас»; 4) собственно просительная часть, содержащая прошения о здоровье и благополучии короля и членов его семьи, о церковных и светских властях, о народе и обо всем мире, о путешествующих, о больных, о врагах и т. п.; каждое прошение завершается словами: «...просим Тебя, услышь нас, благой Господи»; 4) молитва «Agnus Dei»; 5) Молитва Господня; 6) молитва о защите от врагов, сопровождаемая соответствующими по содержанию прошениями; 7) несколько молитв, заимствованных из разных разделов процессионала; 8) заключительная молитва, взятая из лат. перевода правосл. Литургии святителя Иоанна Златоуста (молитва 3-го антифона). Кранмер составил и предложил королю еще неск. последований для воскресных праздничных дней на основе Процессионала, однако они не были утверждены, и их тексты не сохранились. В окт. 1545 г. кор. Генрих VIII распорядился, чтобы новая литания произносилась во всякий воскресный и праздничный день, а также запретил все проч. формы молитвенных процессий; т. о., все молитвословия католич. Процессионала оказались в Церкви Англии упраздненными (Ibid. P. 38).

Хотя в «Примарии короля Генриха» мн. традиц. молитвенные тексты были предложены для личного использования в одобренной королем англ. версии, при совершении общественного богослужения и после издания «Примария короля Генриха» те же самые молитвы читались на латыни. При жизни кор. Генриха VIII Кранмеру удалось добиться офиц. включения в общественное богослужение лишь одного молитвословия на англ. языке - литании. Положение изменилось при кор. Эдуарде VI, к-рый, несмотря на то что при восшествии на престол в янв. 1547 г. ему исполнилось лишь 9 лет, живо интересовался религ. вопросами и поддерживал реформаторскую деятельность Кранмера. Сторонниками Реформации являлись также наиболее влиятельные англ. гос. деятели этого периода: дядя Эдуарда VI Э. Сеймур (ок. 1500-1552), к-рый правил от имени короля как лорд-протектор Англии в 1547-1549 гг., и Дж. Дадли (1504-1553), бывший самым приближенным к королю лицом и регентом Англии в 1549-1553 гг. Пользуясь благоприятными обстоятельствами, сторонники совершения богослужения на англ. языке уже в 1547 г. добились включения в королевский церковный указ пункта о том, что НЗ на вечерне, утрене и во время мессы следует читать по-английски (см.: Frere, Kennedy. 1910. P. 123. N 21); кроме того, было разрешено опускать молитвословия часов в том случае, если вместо них священник намеревался произнести проповедь (Ibid. P. 130. N 36). Вскоре отдельные представители англ. духовенства с санкции короля и его окружения стали совершать некоторые богослужения на англ. языке. Так, источники свидетельствуют, что в апр. 1547 г. в Королевской капелле повечерие (Compline) служили на англ. языке; в 1548 и 1549 гг. мессы на англ. языке проходили в соборе св. Павла и в Вестминстерском аббатстве в Лондоне (Cummings. 2011. P. XXIV).

Мн. представители англ. духовенства, бывшие членами Конвокации, к-рая являлась oфиц. соборным правящим органом Церкви Англии, относились к реформированию богослужения с большей осторожностью, чем представители светской власти, однако и среди членов Конвокации реформаторская партия оказалась более сильной. Перед началом очередной сессии Конвокации в нояб. 1547 г. Символ веры, а также молитвы «Agnus Dei» и «Gloria» были пропеты на англ. языке. На одном из первых заседаний Конвокации было принято постановление о том, что епископы и клирики, занимающиеся проверкой и реформированием молитвенных книг, должны представить результаты своей работы Конвокации для оценки, «чтобы был установлен надлежащий распорядок совершения божественной службы»; хотя это постановление не имело непосредственных последствий, оно формально санкционировало деятельность Кранмера по переработке традиц. богослужебных текстов (см.: Procter, Frere. 1910. P. 36-37). Во время этой же сессии Конвокации было принято решение о повсеместном введении в Церкви Англии причащения мирян под двумя видами. Возникший в связи с этим вопрос о переработке и реформировании традиц. чина мессы вызвал бурную дискуссию, т. к. большинство представителей духовенства не были готовы к полному отказу от латыни при совершении мессы. После обсуждений члены Конвокации предоставили право разработать новый чин причащения мирян комиссии епископов под рук. Кранмера. Впервые чин был обнародован под заглавием «Порядок Приобщения» (The Order of the Communion; переизд.: Ketley. 1844. P. 1-8) в сопровождении утверждавшей его королевской прокламации от 8 марта 1548 г.; с Пасхи этого года в храмах допускалось использование лишь реформированного чина. По содержанию чин является дополнением к католич. лат. мессе, т. к. священнику предписывается совершать все тайнодействия мессы по ранее принятому католич. порядку на лат. языке, и лишь в заключительную часть мессы вводятся обращенные к верующим пояснения и молитвы на англ. языке (ср.: Parker. 1877. P. XVII-XXI). Общий порядок мессы, утвержденный в чине, выглядит следующим образом: 1) обязательное предварительное объявление священником прихожанам о времени ближайшего совершения мессы и о необходимости подготовки к ней; 2) совершение мессы по традиц. лат. чину до момента освящения Св. Даров и причащения служащего священника; 3) обращение на англ. языке к верующим с объяснением смысла Евхаристии и призывом принести покаяние перед участием в ней; 4) молитва общей исповеди (general confession) на англ. языке; 5) призыв приступить к Св. Дарам и молитва от лица верующих перед причащением о даровании достойного приобщения; 6) причащение верующих под двумя видами; 7) заключительное благословение. Aнгл. молитвы и пояснения из «Порядка Причащения», в значительной мере повторяющие соответствующие разделы богослужебного сборника архиеп. Г. фон Вида, были впосл. в переработанном виде включены Кранмером в «К. о. м.» (ср.: Brightman. 1921. Vol. 1. P. LXXI-LXXVI; Cuming. 1982. P. 40-43).

Наблюдая широкое распространение новых молитвенных и богослужебных книг, содержавших тексты на англ. языке, а также частые случаи совершения представителями англ. духовенства по собственной инициативе богослужений на англ. языке, светские и церковные власти Англии к кон. 40-х гг. XVI в. признали неотложную необходимость упорядочения процесса реформирования богослужения и выработки единых для всей Церкви Англии богослужебных форм. Мн. части буд. единого богослужения к этому времени были уже подготовлены Кранмером и др. авторами, поэтому при составлении единой богослужебной книги требовалось лишь согласовать их, а также добавить др. необходимые чинопоследования. Источники не сохранили подробных сведений о том, каким образом происходила работа над 1-й версией «К. о. м.». В дневнике кор. Эдуарда VI упоминаются собиравшиеся осенью 1548 г. в Виндзоре совещания комиссии из епископов и теологов, в ходе к-рых обсуждался «единообразный порядок молитвы» (an uniform order of prayer; см.: Burnet. 1865. Vol. 5. P. 7). Основываясь на косвенных свидетельствах, историки полагают, что помимо руководившего всем процессом Кранмера в подготовке и обсуждении текста «К. о. м.» принимали участие Н. Ридли (ок. 1500-1555), еп. Рочестерский, Г. Холбич (ок. 1477-1551), еп. Линкольнский, Т. Терлби (ок. 1500-1570), еп. Вестминстерский, Т. Гудрич (1494-1554), еп. Илийский, У. Мей († 1560), декан собора св. Петра в Лондоне, С. Хейнз († 1552), декан Эксетера, Т. Робертсон († 1561), архидиак. Лестера, Дж. Редман (1499-1551), магистр Тринити-колледжа Кембриджского ун-та. По утверждению англ. церковного историка Т. Фуллера (1608-1661), в работе комиссии на каком-то этапе участвовали также Дж. Скипп (ок. 1495-1552), еп. Херефордский, Дж. Дей (ок. 1501-1556), еп. Чичестерский, Р. Кокс (ок. 1500-1581), канцлер Оксфордского ун-та, Дж. Тейлор (ок. 1503-1554), декан Линкольна (см.: Procter, Frere. 1910. P. 45-47). Отношение членов комиссии к церковной реформации было различным: среди них были как убежденные сторонники реформ (Кранмер, Ридли, Холбич), так и твердые консерваторы (Дей, Скипп, Робертсон, Терлби). Впосл. в письме кор. Англии Марии I Теодор (1553-1558) Кранмер свидетельствовал, что все без исключения члены комиссии были согласны с необходимостью перевести богослужение на англ. язык (см.: The Works of Thomas Cranmer. 1846. Vol. 2. P. 450); вместе с тем у них были серьезные разногласия по мн. частным вопросам, в особенности о том, каким образом следует реформировать последование мессы (см.: Procter, Frere. 1910. P. 47-50).

В нач. дек. 1548 г. «К. о. м.» была представлена для утверждения в палату лордов англ. парламента. В виде отдельного документа сохранились протоколы 4 декабрьских заседаний палаты, на к-рых происходило обсуждение разногласий между заседавшими в палате епископами по вопросу об интерпретации таинства Евхаристии (опубл.: Gasquet, Bishop. 1890. P. 397-443; Tomlinson. 1898. P. 27-56; ср.: Procter, Frere. 1910. P. 47-49). Исследователи полагают, что это обсуждение являлось частью парламентских дискуссий о «К. о. м.»; в отличие от др. ее частей, не вызвавших серьезных споров, новый чин мессы и сопровождающие его разъяснения оказались неприемлемыми для нек-рых епископов. Так, К. Танстолл (1474-1559), еп. Даремский, заявил, что исключение из мессы обряда поклонения Св. Дарам (adoratio) недопустимо, поскольку свидетельствует об отрицании реальности присутствия в Евхаристии Тела и Крови Христовых (Tomlinson. 1898. P. 27); др. епископы указывали на недопустимость исключения из чина мессы обряда возвышения гостии (elevatio) и слова «приношение» (oblatio), указывающего на совершаемое жертвоприношение (см.: Ibid. P. 30). Реплики Кранмера во время заседания свидетельствуют, что он не принимал учение о пресуществлении и реальном телесном присутствии Иисуса Христа в Евхаристии; его взгляды были близки к развитому Ж. Кальвином и У. Цвингли учению о духовном присутствии и об исключительно воспоминательном характере Евхаристии (см., напр.: Ibid. P. 26-27, 39, 54). Вслед. этого из включенного в «К. о. м.» чина мессы были удалены все указания на реальность телесного присутствия и на жертвенный характер Евхаристии. Возражения епископов и теологов, придерживавшихся традиц. католич. взглядов на Евхаристию, не привели к к.-л. результату. Окончательное, 3-е чтение в палате лордов «К. о. м.» и утверждавшего ее королевского акта состоялось 15 янв. 1549 г. В ходе голосования большинство светских лордов высказались в поддержку документа; из присутствовавших в палате духовных лордов 10 епископов были за принятие «К. о. м.», 8 - против (см.: Journals of the House of Lords. [L., 1771]. Vol. 1. P. 331; ср.: Gasquet, Bishop. 1890. P. 171-172). После заключительного чтения в палате общин 21 янв. 1549 г. (см.: Journals of the House of Commons. L., 1802. Vol. 1. P. 6) утверждавший «К. о. м.» королевский акт, известный как 1-й из Актов о единообразии (полное название: An Acte for the Unyformytie of Service and Admynistracion of the Sacraments throughout the Realme; текст см.: StatRealm. Vol. 4. P. 37-39), вступил в силу. В акте сообщалось о введении единого порядка совершения богослужения на всей территории Англии и Уэльса, а также объявлялось, что с праздника Пятидесятницы 1549 г. одобренная королем, парламентом и духовенством «К. о. м.» становится единственной разрешенной к использованию богослужебной книгой в Церкви Англии. Всем представителям духовенства предписывалось приобрести «К. о. м.»; использование не входящих в нее молитв во время публичного богослужения запрещалось. Нежелавшие совершать богослужение по «К. о. м.» и выступавшие против нее в проповедях представители духовенства объявлялись подлежащими наказанию: после 1-го нарушения - лишению доходов от одного из бенефициев на год и тюремному заключению на полгода; после 2-го нарушения - лишению всех бенефициев и тюремному заключению на год; после 3-го нарушения - пожизненному тюремному заключению. Наряду с «К. о. м.» разрешалось использовать английскую Библию и Псалтирь, поскольку не все необходимые для богослужения библейские тексты были полностью напечатаны в составе «К. о. м.». В Оксфордском и Кембриджском ун-тах разрешалось совершать богослужение (за исключением Евхаристии) на лат., греч. и евр. языках, однако порядок богослужения должен был точно соответствовать порядку «К. о. м.». Дискуссионным является вопрос о том, получила ли «К. о. м.» 1549 г., принятая как светский закон, одобрение высшего соборного органа Церкви Англии - Конвокации. Относящиеся к этому периоду протоколы заседаний Конвокации погибли в лондонском пожаре 1666 г., однако имевшие доступ к ним церковные историки XVI-XVII вв. ничего не сообщают об обсуждении «К. о. м.» на заседаниях Конвокации 1548 г. Вместе с тем в письмах кор. Эдуарда VI встречается утверждение, что «К. о. м.» была принята духовенством «на провинциальных синодах и конвокациях». Хотя нек-рые историки на этом основании заключили, что «К. о. м.» в той или иной форме была утверждена Конвокацией, протоколы обсуждения в палате лордов свидетельствуют об обратном: если бы книга была принята Конвокацией, Кранмеру не требовалось бы вести дискуссию по поводу ее содержания с несогласными епископами, т. к. достаточно было бы указать на факт общецерковного утверждения. Т. о., большинство исследователей справедливо считают, что «К. о. м.» 1549 г. не была утверждена Конвокацией. Противоположное свидетельство кор. Эдуарда VI обычно объясняют тем, что близкие к королю сторонники церковных реформ смогли убедить его в том, что «К. о. м.» была единогласно принята всей Церковью Англии, за исключением небольшого числа упорных приверженцев католицизма (см.: Gasquet, Bishop. 1890. P. 148-156, 181; ср.: Procter, Frere. 1910. P. 50-52).

Первое издание «К. о. м.» вышло в марте 1549 г.; поскольку право на публикацию было предоставлено королем неск. издателям, ранние экземпляры «К. о. м.» имеют ряд типографских отличий (наиболее удачным совр. исследователи считают издание Э. Уитчерча: The booke of the common prayer and administracion of the Sacramentes, and other rites and ceremonies of the Churche: after the use of the Churche of England. Londini in officina Edouardi Whitchurche, 1549; библиографическое описание изданий см.: Griffiths. 2002. P. 55-56). «К. о. м.» печаталась готическим англ. шрифтом (т. н. blackletter); в нек-рых случаях печать была 2-цветной, т. к. заголовки разделов, начальные буквы мн. молитв и уставные указания выделялись красными чернилами. В отличие от позднейших версий «К. о. м.» 1549 г. не содержит соответствующего «Акта о единообразии» и начинается с оглавления (Contentes), после которого следует предисловие (Preface) составителей (в действительности Кранмера, т. к. оно повторяет его предисловие к 1-му проекту реформированного Бревиария), обосновывающее необходимость реформы богослужения, и краткое изложение основных принципов, которым руководствовались реформаторы. В частности, Кранмер указывал в предисловии, что в католич. практике всевозможные вспомогательные песнопения и молитвы оставили слишком мало места для богослужебного чтения Свящ. Писания и вытеснили его на 2-й план. Согласно Кранмеру, вводимый единообразный порядок способствует тому, чтобы богослужение строилось вокруг чтения Свящ. Писания. После предисловия предлагается изложение порядка использования за богослужением псалмов и соответствующая таблица; псалмы распределены по группам сообразно их объему с тем расчетом, чтобы за 30 дней на вечернем и утреннем богослужениях была прочитана вся Псалтирь. Далее приводится порядок чтения Свящ. Писания; Кранмер отказался от идеи использования всех без исключения книг Библии, ограничившись наиболее важными по содержанию. Система чтений оказалась предельно упрощена: на обычном утреннем и на вечернем богослужениях полагается 2 чтения; 1-е берется из ВЗ, 2-е - из НЗ (на утреннем богослужении читается Евангелие и Деяния св. апостолов, на вечернем - апостольские Послания); т. о., ВЗ прочитывается 1 раз в год, а НЗ (кроме Откровения Иоанна Богослова) - трижды в год; в праздничные дни рядовые чтения отменяются и вместо них читаются специально подобранные отрывки. Новый порядок чтений наглядно представлен в помещенном далее календаре. В отличие от мн. европ. сторонников Реформации Кранмер не стал полностью отказываться от католич. системы церковных праздников, однако значительно сократил их число. В новом календаре присутствуют Господские праздники Рождества Христова, Обрезания Господня, Богоявления, Пасхи, Вознесения и Пятидесятницы; из Богородичных праздников остались лишь Благовещение и Пурификация Девы Марии (соответствует правосл. празднику Сретения Господня); сохранились также праздники Всех святых, св. вифлеемских младенцев, св. Иоанна Предтечи, св. Марии Магдалины, арх. Михаила, первомч. Стефана, 4 евангелистов и некоторых других апостолов. После календаря начинается собственно богослужебная часть «К. о. м.». Приняв за основу систему 2 богослужений, утреннего и вечернего, Кранмер придал им схожую структуру: 1) Молитва Господня; 2) вечерний или утренний избранный псалом; 3) рядовые псалмы; 4) 1-е чтение (ВЗ); 5) 1-е песнопение («Te Deum» или «Benedicite» (песнь 3 отроков) на утрене, «Magnificat» (песнь Богородицы) на вечерне); 6) 2-е чтение (НЗ); 7) 2-е песнопение («Benedictus» (песнь прав. Захарии) на утрене, «Nunc dimittis» (песнь прав. Симеона) на вечерне); 8) Символ веры, Молитва Господня и краткая литания; 9) 3 заключительные молитвы (коллекты). В утреннее богослужение Кранмер включил в переработанном виде литургический материал католич. утрени, полунощницы (Laudes) и 1-го часа (Prime); в вечернее богослужение - католич. вечерни и повечерия (Compline); дневные часы (3, 6 и 9-й) оказались целиком упразднены. После общего последования вечерних и утренних молитв и текста Афанасиева Символа веры, к-рый предписывалось читать на утрене в дни великих праздников, следует обширный раздел, содержащий интроиты (входные псалмы), коллекты, апостольские и евангельские чтения для использования в воскресные и праздничные дни при совершении Евхаристии, получившей название «Богослужение Приобщения» (Communion Service); при подборе молитвенных текстов Кранмер в значительной мере опирался на материал католич. Миссала сарумского обряда, однако многие коллекты (сохранившиеся и в позднейших версиях «К. о. м.») были составлены им заново. Помещенное далее общее последование совершения Евхаристии по структуре является сокращением традиц. католич. чина с добавлением ряда новых молитв, однако по богословскому языку оно ближе к европ. протестант. литургиям. В основной части созданного Кранмером канона мессы (см. ст. Анафора) сохраняется вступительный диалог, завершавшийся «Vere dignum»; praefatio назначается лишь для праздников Рождества, Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы и Троицы; далее следует традиц. «Sanctus», после которого начинается евхаристическая молитва. В нее входят 3 раздела: 1) молитва о Церкви, короле, духовенстве и мирянах; благодарение за благодеяния Божии с кратким поминовением Пресв. Богородицы и святых; молитва за усопших (этот раздел соответствует частям католич. анафоры «Te igitur», «Memento, Domine», «Communicantes», «Hanc igitur», «Memento etiam»); 2) молитвенное воспоминание совершенного Иисусом Христом спасения и призывание Св. Духа для освящения Св. Даров (заменяет часть католич. анафоры «Quam oblationem», содержащую отвергнутые Кранмером богословские идеи евхаристического жертвоприношения), к-рое завершается произнесением установительных слов (institutio; соответствует части католич. анафоры «Qui pridie»); 3) повторное благодарственное воспоминание искупления (анамнесис), молитва о принятии «жертвы хвалы» и даровании благодати приобщения (соответствует частям католич. анафоры «Unde et memores», «Supra quae», «Supplices te rogamus», «Nobis quoque», «Per quem»). Число указаний, касающихся обрядовой стороны совершения Евхаристии, в последовании Кранмера невелико: запрещается совершение Евхаристии одним священником без участия молящихся (т. е. практика т. н. приватных месс); священнику предписано облачаться в альбу (аналог правосл. подризника) и каппу (аналог правосл. ризы или фелони) без украшений; сохраняется крестообразное благословение священником Св. Даров во время эпиклезы, однако запрещается их возвышение после освящения; гостии должны быть без всяких изображений и в раздробленном виде влагаться священником верующим в рот; поклоны и др. проявления внешнего благочестия не предписываются и не запрещаются, а оставляются на усмотрение участников богослужения; прихожанам рекомендуется участвовать в Евхаристии не реже раза в год. После чина совершения Евхаристии в «К. о. м.» приводится текст составленной Кранмером в 1544 г. литании (в нек-рых изданиях он помещен в конце «К. о. м.»). Далее предлагаются последования частных богослужений (треб), к-рые должны были заместить содержание католич. Мануала: крещения (как публичного, т. е. совершаемого в храме, так и частного, совершаемого в домах прихожан в случае смертельной опасности), конфирмации (с предшествующим кратким катехизисом, составленным Кранмером; помазание миром заменено возложением рук), брака, посещения больных (включая соединенные с ним чины последнего помазания и причащения), погребения (включая чтения для совершаемой совместно с погребением Евхаристии); очищения женщины после рождения ребенка. При составлении этих последований Кранмер следовал Мануалу сарумского обряда, сокращая те молитвословия и священнодействия, богословское содержание к-рых казалось ему ошибочным, и добавляя некоторые формулировки, почерпнутые из лютеран. источников. Отдельно приводится последование для Пепельной среды (Ash Wenesday), содержащее проклятия в адрес грешников и покаянные молитвы. Заключает «К. о. м.» разъяснение, озаглавленное «Об обрядах, почему одни из них должны быть упразднены, а другие сохранены»; отстаивая умеренную позицию, Кранмер отмечал, что борьба с многочисленными церковными обрядами и церемониями, существующими в католич. Церкви, не должна приводить к полному нарушению традиц. церковного порядка, поэтому обряды, которые не являются вредными для христианина и могут иметь положительное воспитательное значение, должны быть сохранены (подробный анализ содержания «К. о. м.» 1549 г. см.: Gasquet, Bishop. 1890. P. 182-235; Cuming. 1982. P. 47-67; полное параллельное сопоставление «К. о. м.» 1549, 1552 и 1662 гг. с указанием католич. и иных источников богослужебных текстов см.: Brightman. 1921).

Отсутствующие в «К. о. м.» чины рукоположения в саны диакона, пресвитера и епископа были составлены Кранмером на основе Понтификала сарумского обряда и еще до публикации узаконены получившим одобрение парламента королевским актом от 31 янв. 1550 г. (An Acte for the orderinge of Eccliasticall Ministers // StatRealm. Vol. 4. P. 112), в к-ром сообщалось, что король поручил составить новое последование «шести прелатам и шести ученым мужам», чтобы впосл. своей властью утвердить соответствующее издание в качестве единственной допустимой формы совершения рукоположения в Церкви Англии. В нач. марта 1550 г. чин был опубликован под заглавием «Порядок и способ поставления и посвящения архиепископов, епископов, священников и диаконов» (The forme and maner of makyng and consecratyng of Archebishoppes, Bishoppes, Priestes and Deacons); впосл. он обычно издавался вместе с «К. о. м.» и в версии 1662 г. был окончательно включен в ее состав. При переработке католич. текстов Кранмер активно использовал соч. М. Буцера «О законном рукоположении» (De ordinatione legitima, 1549; впервые опубл.: Martini Buceri Scripta Anglicana fere omnia. Basileae, 1577. P. 238-266); особое внимание он уделил тому, чтобы исключить из молитв упоминания о власти священнослужителей приносить евхаристическую жертву, подчеркнув вместо этого их роль как проповедников Слова Божия и духовных наставников (ср.: Cuming. 1982. P. 67-69). В отличие от католич. Понтификала новое издание не содержало последований поставления субдиаконов и др. церковных служителей; тем самым т. н. малые чины (ordines minores) католич. иерархии в Церкви Англии оказались фактически отменены.

В 1550 г. при одобрении Кранмера вышло нотированное издание «К. о. м.» (The booke of Common praier noted. [L.,] 1550), подготовленное Дж. Мербеком (ок. 1505 - ок. 1585). В муз. отношении предложенный Мербеком материал являлся подражанием традиц. католич. распевам этого времени, однако для пуритан, допускавших использование при богослужении лишь т. н. простого распева (лат. cantus planus; англ. plainsong; см. ст. Григорианское пение), мелодии Мербека выглядели недостаточно аскетично, поэтому после 1552 г. его нотация не использовалась.

Рецепция «К. о. м.» 1549 г. в Церкви Англии происходила медленно и была сопряжена с многочисленными сложностями и препятствиями. Ввиду того что лица, не желавшие принимать «К. о. м.», объявлялись в «Акте о единообразии» гос. преступниками, случаев открытого протеста против «К. о. м.» было сравнительно мало. Исключением было восстание летом 1549 г. на юго-западе Англии, в графствах Девон и Корнуолл, участниками к-рого стали мн. дворяне и простолюдины, требовавшие от властей вернуться к прежней форме богослужения. Успех восстания побудил кор. Эдуарда VI и Кранмера составить письменные ответы восставшим, содержавшие апологию «К. о. м.». Однако восстание не получило поддержки в др. областях Англии и к осени 1549 г. было усмирено военной силой (см.: Procter, Frere. 1910. P. 55-57; подборку документов, содержащих сведения о ранней рецепции «К. о. м.», см.: Pocock. 1884). Большинство выступлений против «К. о. м.» принимали форму скрытой оппозиции. Мн. представители духовенства Церкви Англии продолжали явно или тайно совершать богослужение по прежнему католич. чину. Так, Э. Боннер (ок. 1500-1569), еп. Лондонский, упорно отказывался использовать «К. о. м.»; по настоянию Кранмера в 1550 г. он был смещен с кафедры и заключен в тюрьму. Убежденной противницей «К. о. м.» была сестра кор. Эдуарда VI принцесса Мария (впосл. кор. Мария I). Все попытки короля и его окружения убедить ее принять новую форму богослужения оказались безуспешными; в итоге ей была предоставлена особая диспенсация, дозволявшая ее капелланам совершать приватно богослужение по католич. чину (см.: Procter, Frere. 1910. P. 58-59). Среди преподавателей Оксфордского и Кембриджского университетов также было значительное число сторонников прежнего порядка богослужения, организовывавших многочисленные диспуты с приверженцами церковных реформ (см.: Cuming. 1982. P. 70-71). С целью демонстрации необратимого характера изменений в богослужении 25 дек. 1550 г. от имени кор. Эдуарда VI был издан указ об изъятии и уничтожении всех католических богослужебных книг (текст см.: The King's Order for Bringing In Popish Rituals // Cardwell. 1844. Vol. 1. P. 85-88), впосл. подтвержденный принятым парламентом актом (An Acte for the abolishinge and puttinge awaye of divise Bookes and Images // StatRealm. Vol. 4. P. 110-111).

Поскольку Кранмер придал намеренно компромиссный характер наиболее важной части «К. о. м.», содержавшей последование совершения Евхаристии, эта часть не удовлетворяла полностью ни консервативных католич. епископов, считавших, что в новом богослужении отвергается учение о реальном телесном присутствии Иисуса Христа в Евхаристии, ни убежденных сторонников Реформации, указывавших на то, что в «К. о. м.» сохранены мн. элементы католич. обрядности и католич. формулировки, так что католики вполне могут использовать ее, не отказываясь внутренне от своих убеждений. Критика консерваторов чаще всего пресекалась гос. властью и не имела к.-л. последствий для текста «К. о. м.». В кон. 40-х - нач. 50-х гг. XVI в. мн. консервативные епископы были вынуждены оставить кафедры; заместив их своими сторонниками, Кранмер мог с уверенностью рассчитывать на большинство голосов в палате лордов и в верхней палате Конвокации. Критику сторонников более радикальных реформ Кранмер воспринимал благосклонно, поскольку она соответствовала его уверенности в том, что богослужение нуждается в дальнейшем реформировании и в «очищении» от остатков католич. идей. Одним из наиболее важных стимулов, побудивших Кранмера к переработке текста «К. о. м.» 1549 г., стали отзывы о новом порядке богослужения Церкви Англии ведущих представителей европ. Реформации Буцера и Петра Вермилия (1499-1562). Буцер, который с 1549 г. жил в Англии и занимал кафедру в Кембриджском ун-те, в подробном отзыве (текст см.: Bucer. 1577) в целом положительно оценивал текст «К. о. м.», однако указывал на необходимость продолжения реформирования богослужения, предлагая среди прочего следующие изменения: отказаться от использования хора и ввести практику пения гимнов всеми верующими; отказаться от использования любых жестов и внешних обрядовых действий (благословение, коленопреклонение, использование колоколов и колокольчиков и т. п.), а также от всех облачений при совершении Евхаристии; устранить из евхаристической молитвы упоминания о святых и об умерших, а также призывание Св. Духа; преподавать Тело Христово верующим в руки, а не в рот; совершать крещение совместно с Евхаристией, устранить из него излишние внешние действия (помазание маслом, крестообразные благословения воды) и молитву экзорцизма; сократить количество праздничных дней и разрешить использование посвященных праздникам молитв только на вечернем богослужении (см.: Procter, Frere. 1910. P. 72-76; подробнее о роли Буцера см.: Whitaker. 1974). Отзыв Вермилия, также переселившегося в 1548 г. в Англию и получившего кафедру в Оксфордском ун-те, не сохранился; из косвенных источников известно, что он, как и Буцер, призывал освободить богослужение от католич. обрядовых действий; особо он указывал на то, что приобщение больных и умирающих заранее приготовленными Св. Дарами должно быть упразднено, т. к. является суеверной практикой, противоречащей истинному назначению Евхаристии (см.: Ibid. P. 77; ср. также: Cuming. 1982. P. 72-74). Значительное влияние на процесс подготовки новой версии «К. о. м.» оказала также длительная дискуссия о смысле Евхаристии между Кранмером и С. Гардинером (1483-1555), еп. Уинчистерским, который был лишен кафедры и помещен в тюрьму за несогласие с церковными реформами. Во время допросов Гардинер заявлял, что он принимает «К. о. м.», т. к. там выражено истинное католич. учение о реальном присутствии Тела Христова в Евхаристии; для демонстрации несостоятельности мнения Гардинера Кранмер был вынужден придать евхаристическим молитвам в новой версии «К. о. м.» более строгий протестант. характер (см.: Gasquet, Bishop. 1890. P. 277-285).

Работу над исправлением и изменением текста «К. о. м.» Кранмер начал вскоре после выхода 1-го издания в 1549 г.; в 1551 г. новый вариант книги неоднократно был предметом обсуждения на епископских совещаниях, в ходе к-рых Кранмер и его единомышленники стремились заручиться поддержкой наиболее влиятельных епископов с целью последующего успешного принятия «К. о. м.» Конвокацией и парламентом. При этом свидетельств обсуждения «К. о. м.» на заседаниях Конвокации, собиравшихся в нач. 1552 г., нет; вероятно, как и в 1549 г., офиц. одобрения Конвокации «К. о. м.» не получила (см.: Ibid. P. 285-288; ср.: Procter, Frere. 1910. P. 78-80). Новый «Акт о единообразии» (текст см.: An Act for the Unyformytie of Comon Prayer and admynistracion of the Sacraments // StatRealm. Vol. 4. P. 130-131) вместе с вводимой им новой версией «К. о. м.» был представлен в палату лордов 9 марта 1552 г.; 6 апр. он был принят в 3-м чтении; из духовных лордов лишь 2 епископа голосовали против (см.: Journals of the House of Lords. [L., 1771]. Vol. 1. P. 420-421). 14 апр. 1552 г. акт был принят палатой общин и получил законную силу (см.: Journals of the House of Commons. L., 1802. Vol. 1. P. 23); при этом в документе оговаривалось, что новый порядок богослужения начинает действовать со дня Всех святых, т. е. с 1 нояб. 1552 г. В акте указывалось, что некоторые духовные и светские лица избегают посещать богослужения, совершаемые по новому чину, и подчеркивалась недопустимость такого поведения; подтверждались ранее объявленные наказания за неповиновение и предписывалось раз в год публично читать акт в храмах, чтобы все могли познакомиться с его содержанием. Внесение изменений в прежнюю версию «К. о. м.» объяснялось желанием сделать богослужение «вполне совершенным», тексты - более ясными, а также предложить дополнительные комментарии там, где они необходимы.

Первые издания новой версии «К. о. м.» вышли из печати в авг. 1552 г.; как и в 1549 г., «К. о. м.» печатали 3 издателя (наиболее удачным исследователи считают издание: The Boke of common prayer, and administracion of the Sacramentes, and other rites and Ceremonies in the Churche of Englande. Londini, in officina Edоvardi Whytchurche, 1552; библиографическое описание изданий см.: Griffiths. 2002. P. 62-68). Наиболее важными изменениями в структуре «К. о. м.» по сравнению с изданием 1549 г. являются следующие: 1) во вводный раздел помещена новая версия «Акта о единообразии» (в разных изданиях располагается либо сразу после оглавления, перед предисловием, либо после календаря), а также перемещено разъяснение «Об обрядах»; добавлена таблица для вычисления даты празднования Пасхи; расширены таблицы чтений (общие принципы системы чтений не изменились); 2) литания помещена после последования утреннего и вечернего богослужений; 3) удалены праздничные и воскресные интроиты и изменено заглавие соответствующего раздела; 4) переименован чин очищения женщины после рождения ребенка, новое название - «Благодарение женщины после рождения ребенка»; 5) переименован чин Пепельной среды, новое название - «Обличение грешников» (A Comminacion agaynste synners); 6) добавлено неск. молитв на разные случаи; 7) последования рукоположения включены в состав «К. о. м.» (как особый раздел с собственным титульным листом в конце книги). Т. о., в целом общая структура «К. о. м.» осталась близкой к прежней, при этом в основные последования было внесено большое число содержательных изменений. Так, утреннее и вечернее богослужения было предписано начинать не с Молитвы Господней, как прежде, а со вступительных покаянных увещаний и молитв, имеющих следующую структуру: 1) цитаты из Свящ. Писания по теме покаяния; 2) призыв принести покаяние; 3) общая покаянная молитва, произносимая священником от лица верующих; 4) отпущение грехов (ср.: Cuming. 1982. P. 76-77). Наиболее сильному пересмотру было подвергнуто последование совершения Евхаристии. Пение интроитов было полностью отменено; песнопение «Gloria» было перемещено в конец богослужения, вместо него предписывалось читать 10 заповедей (такая практика существовала к этому времени во мн. европ. протестант. общинах). Покаянное увещевание, молитва и отпущение грехов были помещены не после, а до анафоры. Также до анафоры было предписано произносить молитву о Церкви; это было связано с желанием подчеркнуть, что Eвхаристия не является приносимой Богу жертвой за всю Церковь. Молитва анафоры была значительно сокращена, из нее оказались удалены призывание Св. Духа, а также упоминания о святых и об умерших (все молитвы об умерших были исключены и из проч. последований «К. о. м.»). Причащение верующих должно было совершаться сразу после произнесения установительных слов; при раздаче верующим евхаристического Хлеба вместо прежних слов: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, за тебя преданное, да сохранит тело и душу твою в жизнь вечную» - священник должен был произносить: «Приими и ешь это в воспоминание, что Христос умер за тебя, и напитайся Им в сердце своем верою с благодарением», а при раздаче евхаристического Вина прежние слова: «Кровь Господа нашего Иисуса Христа, за тебя пролитая, да сохранит тело и душу в жизнь вечную» - менялись на: «Пей это в воспоминание, что кровь Христова пролилась за тебя, и пребудь благодарен» (подробнее о богословском значении изменений см.: Рождественский. 1908. C. 374-417). Обрядовые указания, обычно печатавшиеся красным цветом и вслед. этого получившие наименование «рубрики» (rubrics), также были переработаны; так, среди прочего запрещались: 1) использование любых облачений, кроме суперпеллиция (surplice) для пресвитеров и рокеты (rochet) для епископов; 2) пение (за исключением гимна «Gloria» в конце богослужения) и использование органа; 3) крестообразное благословение Св. Даров и благословение к.-л. предметов. В последний момент из-за споров, вызванных заявлениями протестант. проповедника Дж. Нокса (ок. 1514-1572) о порочности практики коленопреклонения во время Евхаристии, Кранмер по настоянию светских властей включил в «К. о. м.» т. н. черную рубрику (в отличие от проч. рубрик она из-за спешки была набрана черным цветом), отсутствующую в ряде изданий. Заявляя в ней, что само по себе коленопреклонение допустимо, Кранмер подчеркивал, что преклонение колен нельзя понимать как поклонение «реальному и сущностному присутствию природных Тела и Крови Христа», т. к. они неизменно пребывают на небе, тогда как перед причащающимися находятся лишь Хлеб и Вино. Т. о., в «К. о. м.» оказалось закреплено отрицание реального присутствия Иисуса Христа в Евхаристии и пресуществления. Желание свести к минимуму обрядовую сторону богослужения проявилось также в исправлениях, внесенных в проч. чины и последования: из чина крещения было удалено помазание крещаемого маслом и облечение в белые одежды (а также молитва экзорцизма), из чина конфирмации - крестообразное благословение, из чина посещения больных - последнее помазание, из чина рукоположения во епископа - возложение на голову рукополагаемому Евангелия и вручение жезла (подробнее об изменениях см.: Procter, Frere. 1910. P. 81-85; Brightman. 1921. Vol. 1. P. CLI-CLXV; Cuming. 1982. P. 75-86). Несмотря на значительное число упраздненных обрядов, «К. о. м.» 1552 г. не могла вполне удовлетворить англ. сторонников радикальных церковных реформ, к-рые ориентировались на высказываемые в частной переписке мнения лидеров континентальной европ. Реформации Кальвина и Г. Буллингера (1504-1575), полагавших, что богослужение должно быть освобождено не просто от некоторых, но от всех без исключения обрядов. Т. о., в 50-х гг. XVI в. в Англии наряду с католич. оппозицией стала формироваться протестант. оппозиция, не принимавшая новую форму богослужения; многие ее представители, впосл. ставшие предводителями англ. и шотл. пресвитерианства и конгрегационализма, требовали от церковных и светских властей пересмотра «К. о. м.» и введения нового устава богослужения, похожего на устав швейцарских реформатских общин (см.: Gasquet, Bishop. 1890. P. 304-306).

Утвержденная в 1552 г. «К. о. м.» официально использовалась в Церкви Англии менее года. После кончины кор. Эдуарда VI англ. престол заняла убежденная католичка кор. Мария I, стремившаяся восстановить в Англии католич. веру и все связанные с ней религ. обряды. По настоянию кор. Марии в кон. 1553 г. парламентом был принят акт, отменявший религ. акты кор. Эдуарда VI (текст см.: An Acte for the Repeale of certayne Statutes made in the time of the Raigne of Kinge Edwarde the Syxthe // StatRealm. Vol. 4. P. 202). В числе прочих отменялись и оба «Акта о единообразии»; использование «К. о. м.» запрещалось c 20 дек. 1553 г.; богослужение предписывалось совершать по тем книгам, к-рые «были в последний год правления короля Генриха VIII», т. е. по католич. служебникам сарумского обряда. После издания акта и до конца правления кор. Марии «К. о. м.» не издавалась и не использовалась в Церкви Англии; вместе с тем указа об уничтожении ранее изданных экземпляров обнародовано не было. Отказ Кранмера вернуться к прежним богослужебным текстам и совершать службу на лат. языке стал одним из формальных оснований для его ареста и заключения в тюрьму; он был казнен как еретик 21 марта 1556 г.

В первые месяцы после восшествия на англ. престол кор. Елизаветы I Теодор (1558-1603) в Церкви Англии продолжали использоваться католич. формы богослужения, возвращенные кор. Марией. Опасаясь, что открытая и безоговорочная поддержка церковных реформ настроит против нее большую часть духовенства, кор. Елизавета ограничилась изданием 27 дек. 1558 г. прокламации (текст см.: A Booke containing all such proclamations as were published during the raigne of the late Queene Elizabeth / Ed. H. Dyson. L., 1618. Vol. 1. P. [18]; ср.: Gee, Hardy. 1896. P. 416-417), в к-рой запрещалось произносить самостоятельно составленные проповеди и предписывалось вместо этого читать Евангелие, Апостол и 10 заповедей на англ. языке; кроме того, было указано использовать составленную Кранмером англ. литанию (формально литания не была запрещена и при кор. Марии, однако на практике она не произносилась) и читать на англ. языке Символ веры и Молитву Господню. В нач. 1559 г. по повелению кор. Елизаветы было выпущено новое издание литании (The Letanye used in the Quene's Maiestie's Chapel, according to the tenor of the Proclamation. [L.,] 1559); в текст были внесены некоторые изменения, впосл. сохранившиеся при переиздании литании в составе «К. о. м.» 1559 г.: 1) было исключено прошение об избавлении «от тирании епископа Римского и от всех его презренных гнусностей»; 2) в прошение о царствующем монархе были добавлены слова: «...сохрани и укрепи его в истинном почитании Тебя»; 3) после заключительной коллекты были добавлены 2 краткие молитвы: «Молитва о Ее Королевском Величестве» (A Prayer for the Queenes Majesty) и «Молитва о святом клире» (A Prayer for the Holy Clergy; в некоторых изданиях без заглавия). Источники свидетельствуют, что в кон. 1558 - нач. 1559 г. кор. Елизавета и ее советники колебались в вопросе о том, какую форму богослужения следует предложить для утверждения парламенту, поскольку среди духовенства и аристократии были и сторонники сохранения лат. обряда, и умеренные реформаторы, призывавшие вернуться к «К. о. м.» 1549 или 1552 г., и лица, требовавшие радикальных реформ и предлагавшие узаконить новый богослужебный обряд, максимально приближенный к используемому в кальвинист. общинах. К весне 1559 г. возобладала умеренная позиция, сторонниками к-рой были ближайший советник кор. Елизаветы У. Сесил (1521-1598), а также влиятельные англиканские богословы и проповедники Р. Кокс и Э. Гест (1514-1577); они предлагали восстановить использование «К. о. м.» 1552 г., однако исправить в ней несколько мест, вызывавших наиболее сильную критику консервативных епископов. 25 апр. 1559 г. новый «Акт о единообразии» (текст см.: An Acte for the Uniformitie of Common Prayoure and Dyvyne Service in the Churche, and the Administration of the Sacramentes // StatRealm. Vol. 4. P. 355-358) и исправленная версия «К. о. м.» были представлены в палату лордов; во время обсуждения Дж. Фекенем (ок. 1510-1584), аббат Вестминстерского аббатства, и К. Скотт († 1564), еп. Честерский, выступили с жесткой критикой «К. о. м.», подчеркивая среди прочего, что она содержит ложное учение о таинстве Евхаристии и отрицание реального присутствия Иисуса Христа (тексты выступлений опубл.: Cardwell. 1840. P. 98-117). Несмотря на то что большинство присутствовавших в палате лордов епископов были не согласны с возвращением к «К. о. м.» и голосовали против акта, 28 апр. 1559 г. акт был принят палатой в 3-м чтении и получил законную силу (акты см.: Davis. 1913. P. 537-538). В акте всему духовенству Церкви Англии предписывалось со дня Рождества Иоанна Предтечи, т. е. с 24 июня 1559 г., использовать «К. о. м.» для совершения богослужения, а также подробно перечислялись наказания за неповиновение (аналогичные наказаниям, объявленным в актах кор. Эдуарда VI). В отдельном параграфе решался вызывавший многочисленные споры вопрос об облачениях и о культовых предметах: невзирая на требования пуритан целиком отменить облачения или по меньшей мере сохранить предписание «К. о. м.» 1552 г. о допустимости только суперпеллиция, кор. Елизавета распорядилась узаконить ту форму «украшения храмов и священнослужителей», к-рая существовала «во второй год короля Эдуарда VI», тем самым сделав необходимым использование альбы и каппы.

В сер. 1559 г. были отпечатаны первые издания новой «К. о. м.» (исследователи считают наиболее удачным издание: The Boke of common praier, and administration of the Sacramentes, and other rites and Ceremonies in the Churche of Englande. Londini, in officina Richardi Graftoni, 1559; библиографическое описание изданий см.: Griffiths. 2002. P. 69-82). По структуре и расположению последований эта версия была полностью аналогична изданию 1552 г. Во вступительной части «К. о. м.» вместо прежнего был помещен новый «Акт о единообразии». Число содержательных изменений во входящих в «К. о. м.» последованиях было невелико, однако они имели принципиальный характер: 1) текст литании был приведен в соответствие с отдельным изданием, утвержденным кор. Елизаветой ранее; 2) была введена новая форма слов, произносимых священником при причащении верующих: в ней были совмещены формулы 1549 и 1552 гг.; 3) «черная рубрика» была целиком исключена; 4) рубрика о литургических облачениях была приведена в соответствие с новым «Актом о единообразии»; 5) чины рукоположения отсутствуют в оглавлении «К. о. м.», однако были напечатаны одновременно с ней с собственным титульным листом; входящая в эти чины присяга священнослужителей вместо прежнего названия «Клятва признания супрематии короля» получила новое: «Клятва признания суверенности королевы»; она была направлена не против «епископа Римского», а против «силы и власти всех чужеземных властителей» (ср.: Procter, Frere. 1910. P. 101-102; Brightman. 1921. Vol. 1. P. CLXIX-CLXX; Cuming. 1982. P. 90-92). Изменения в последовании Евхаристии свидетельствуют об отказе от прямого отрицания реального присутствия Иисуса Христа; хотя эта уступка была незначительной, для большинства епископов ее оказалось достаточно, и «К. о. м.» 1559 г. была быстро и без сильного сопротивления принята консервативно настроенной частью духовенства Церкви Англии. В последующих королевских указах и распоряжениях правительство кор. Елизаветы продолжало курс на смягчение жесткой протестант. позиции, нашедшей отражение в «К. о. м.» 1552 г. Так, с санкции светских властей издавались епископские указы об обязательном использовании священниками облачений; было вновь разрешено церковное пение; в нек-рых изданиях «К. о. м.» стало печататься переработанное последование Евхаристии, совершаемой при погребении; создавались дополняющие «К. о. м.» пространные последования молебных пений по случаю юбилеев королевы, военных действий и др. событий (ср.: Procter, Frere. 1910. P. 103-106; Cummings. 2011. P. XXXIV-XLI). В 1561 г. в календарь были возвращены имена ок. 50 святых, хотя и без назначения им к.-л. особых последований; также была переработана таблица библейских чтений с целью поставить на воскресные и праздничные дни более назидательные и важные по смыслу чтения (новую версию календаря см.: Clay. 1847. P. 436-455; ср.: Brightman. 1921. Vol. 1. P. CLXIX).

С 60-х гг. XVI в. основными противниками «К. о. м.» были уже не консервативные епископы, а приверженцы пуританских и пресвитерианских взглядов, недовольные полным прекращением процесса реформирования и упрощения богослужения, а также сохранением церковных облачений и нек-рых обрядов. Постепенно отдельные выступления против внешних форм благочестия трансформировались в представительные движения пуритан, пресвитериан и нонконформистов против епископального устройства Церкви Англии. В таких обстоятельствах кор. Елизавета и ее окружение стали воспринимать любые нападки на «К. о. м.» как опасное посягательство на основы церковного устройства и пресекали все попытки внести в нее изменения. Пуритане со своей стороны стремились заручиться поддержкой общества, издавая нелегально и анонимно трактаты и памфлеты, в которых в т. ч. подвергалась критике и насмешкам «К. о. м.», объявляемая «негодной книгой», которая «собрана из папистских служебников и миссалов, наполненных всевозможными превратностями». Покровительствовавшие пуританам члены парламента в 70-80-х гг. XVI в. несколько раз вносили в парламент билли о реформировании богослужения или о разрешении форм богослужения, отличных от установленных в «К. о. м.»; в ответ на это кор. Елизавета распорядилась, чтобы все билли, касающиеся религ. вопросов, принимались для рассмотрения в парламенте только после их поддержки духовенством и королевским советом (см.: Procter, Frere. 1910. P. 111-115; Cuming. 1982. P. 98-101).

Вскоре после восшествия на престол кор. Якова I Стюарта (1603-1625) ок. 750 сторонников пуританизма из числа клириков Церкви Англии подали ему петицию, содержавшую требование продолжить церковные реформы (текст см.: Gee, Hardy. 1896. P. 508-511). В ответ король распорядился созвать совещание между епископами и пуританами, получившее известность под именем Хамптон-Кортской конференции На конференции, проходившей с 14 по 18 янв. 1604 г. под председательством короля, пуритане представили в т. ч. предложения по изменению «К. о. м.» и содержащихся в ней обрядовых указаний (акты конференции см.: Cardwell. 1840. P. 167-212). Большинство требований пуритан король оставил без внимания; вместе с тем он посчитал нужным внести нек-рые изменения в «К. о. м.». Не представляя в парламент нового «Акта о единообразии», кор. Яков сослался на данное монархам в «Акте о единообразии» 1559 г. право изменять и дополнять обряды и церемонии «К. о. м.». 5 марта 1604 г. в королевской прокламации было объявлено о введении в обращение новой версии «К. о. м.» (текст см.: Ibid. P. 225-228). После того как эта версия была поддержана Конвокацией, король 16 июля 1604 г. издал еще одну прокламацию (текст см.: Idem. 1844. Vol. 2. P. 80-84), в которой всему англ. духовенству предписывалось до 30 нояб. 1604 г. начать использовать новую «К. о. м.»; лица, не принимающие «К. о. м.», должны были открыто объявить о своем несогласии и прекратить служение в Церкви Англии.

Первые экземпляры новой «К. о. м.» вышли из печати уже в кон. марта 1604 г. (1-е изд.: The Booke of Common Prayer, and Administration of the Sacraments, And other Rites and Ceremonies of the Church of England. Imprinted at London by Robert Barker, 1604; библиографическое описание последующих изданий см.: Griffiths. 2002. P. 82-91); во вступительной части был сохранен «Акт о единообразии» 1559 г., после к-рого была напечатана прокламация кор. Якова от 5 марта 1604 г. Нек-рые мелкие исправления были внесены в календарь и таблицу вычисления даты Пасхи, а также в рубрики. В рубрику крещения было внесено указание, что даже в случае смертельной опасности крещение имеет право совершать только «законный священнослужитель», а не мирян. После прошения о короле в литании добавили отдельное прошение о королевской семье; в заключительную часть литании включили соответствующую краткую молитву; после литании была помещена подборка благодарственных молитв на разные случаи. Наиболее серьезным изменением было добавление изложения англикан. учения о 2 таинствах в краткий катехизис, входящий в чин конфирмации.

Узаконенная при кор. Якове версия «К. о. м.» употреблялась в Церкви Англии и при его преемнике кор. Карле I (1625-1649), который не издавал к.-л. законодательных документов, посвященных «К. о. м.». По указанию кор. Карла I, желавшего установить единообразную богослужебную практику в Англии и Шотландии, в 30-х гг. XVII в. под рук. У. Лода (1573-1645), архиеп. Кентерберийского, при активном участии шотл. прелатов Дж. Уэддерберна (1585-1639), еп. Данблейнского, и Дж. Максуэлла († 1647), еп. Росского, была подготовлена переработанная с учетом пожеланий шотл. епископов версия «К. о. м.» для использования в Церкви Шотландии. В этой редакции были учтены некоторые особенности шотл. богослужебной и обрядовой практик; вместо старых переводов везде использовался изданный в 1611 г., при кор. Якове, новый перевод Библии (King James Version); в последовании совершения Евхаристии и в ряде других чинов текст шотл. «К. о. м.» был приближен к консервативной англ. «К. о. м.» 1549 г. (ср.: Brightman. 1921. Vol. 1. P. CLXXXVI-CLXXXVIII). 20 дек. 1636 г. шотл. «К. о. м.» была утверждена королевской прокламацией, предписывавшей использовать ее на всей территории Шотландии с 23 июля 1637 г. (1-e изд.: The Booke of Common Prayer, And Administration Of The Sacraments, and other parts of Divine Service for the use of the Church of Scotland. Edinb., 1637; переизд.: Reliquiae liturgicae. 1847. Vol. 2; в лит-ре также нередко упоминается под условными названиями: «Scottish Liturgy», «Scottish Prayer Book»). Однако новая «К. о. м.» не была принята пресвитериански настроенным духовенством; попытки шотл. епископов ввести в употребление «К. о. м.» приводили к возмущениям и бунтам, поэтому на практике она почти не использовалась. Вместе с тем англикан. богословы перерабатывали представленные в ней материалы во время подготовки новой версии «К. о. м.» в 1660-1661 гг., вслед. чего мн. особенности шотл. «К. о. м.» перешли в нормативную англ. «К. о. м.» 1662 г. (см.: Procter, Frere. 1910. P. 143-151).

В сложной политической ситуации 30-50-х гг. XVII в., обусловленной борьбой шотл. пресвитериан и англ. епископалов, гражданской войной, свержением кор. Карла I и установлением Английской республики, «К. о. м.» воспринималась как один из неотъемлемых атрибутов офиц. епископальной Церкви Англии и после упразднения епископата также была упразднена. Уже на начальном этапе заседания Долгого парламента, в 1640-1641 гг., в палате лордов был поставлен вопрос о переработке «К. о. м.». Было решено образовать специальный комитет под рук. Дж. Уильямса (1582-1650), еп. Линкольна (1621-1641), а затем архиеп. Йорка (1641-1650); члены комитета подготовили ряд меморандумов, в которых предлагалось внести в «К. о. м.» исправления в пуританском духе: убрать из календаря имена святых; удалить гимны, не имеющие библейского происхождения, и библейские чтения, взятые из неканонических книг; полностью запретить крестообразное благословение, поклоны, возжигание свечей и т. п. (текст см.: Cardwell. 1840. P. 270-277). К кон. 1641 г. члены палаты лордов осознали опасность резких реформ и выпустили указ о том, что богослужение должно оставаться неизменным, однако сторонники пуританизма в палате общин проигнорировали его и продолжали добиваться реформ. В 1643 г., после изгнания епископов из палаты лордов (акт от 16 февр. 1642; текст см.: Gee, Hardy. 1896. P. 563-564), Долгий парламент объявил о созыве Вестминстерской ассамблеи; перед приглашенными для участия в ее заседаниях представителями англиканского духовенства и теологами была поставлена задача разработки нового устройства Церкви Англии на пресвитерианских началах. Следуя рекомендациям ассамблеи, парламент 3 янв. 1645 г. издал указ (текст см.: An Ordinance for taking away the Book of Common Prayer, and for establishing and putting in execution of the Directory for the publique worship of God // Acts and Ordinances of the Interregnum / Ed. C. H. Firth, R. S. Rait. L., 1911. Vol. 1. P. 582-607), в к-ром запрещалось использование «К. о. м.» на всей территории Англии и Уэльса, отменялись «Акты о единообразии» и единственной законной богослужебной книгой объявлялся составленный пресвитерианами «Распорядок публичного богослужения» (A Directory for The Publike Vorship of God, Throughout the Three Kingdomes of England, Scotland, and Ireland. L., 1644; переизд.: Reliquiae liturgicae. 1847. Vol. 3). «Распорядок...» являлся в большей мере богослужебным уставом, чем сборником молитв, и содержал общие указания о порядке совершения богослужения. Утреннее и вечернее богослужения предлагалось строить по максимально упрощенной схеме: 1) покаянная молитва; 2) чтение Свящ. Писания (разрешалось использовать только канонические книги ВЗ и НЗ; порядок чтений не определялся); 3) пространная молитва, по содержанию аналогичная литании, однако не разбиваемая на прошения и читаемая непрерывно пресвитером; 4) проповедь с объяснением прочитанного отрывка Свящ. Писания; 5) заключительная молитва; указывалось лишь рекомендуемое общее содержание, а выбор конкретных форм был оставлен на усмотрение пресвитеров. Из всех чинопоследований были удалены внешние обрядовые действия; при погребении запрещены любые публичные молитвы, пение и чтение; все праздники, за исключением Дня Господня (Lord's Day), т. е. воскресного дня, отменены. В последовании Евхаристии была сохранена лишь краткая молитва и установительные слова; коленопреклонение было запрещено, однако специальных пояснений относительно присутствия Иисуса Христа в евхаристических Св. Дарах не предлагалось; приобщать верующих предписывалось со словами из 1-го Послания ап. Павла к Коринфянам (1 Кор 11. 24-25), при этом подчеркивалось, что пресвитер действует «по установлению, примеру и указанию Господа Иисуса Христа» и что Хлеб и Вино преподаются в воспоминание о совершённом Им спасении (ср.: Cuming. 1982. P. 110). 26 авг. 1645 г. парламентом был издан еще один указ (текст см.: An Ordinance for the more effectual putting in Execution the Directory for Publique Worship, in all Parish-Churches and Chappels within the Kingdom of England and Wales // Acts and Ordinances of the Interregnum. L., 1911. Vol. 1. P. 755-757), в к-ром использование «К. о. м.» объявлялось преступлением, совершавшие его подлежали наказанию денежным штрафом, а в случае упорного неповиновения - тюремному заключению; экземпляры «К. о. м.» предписывалось сдавать городским властям для последующего уничтожения. Запрет на богослужебное использование «К. о. м.» действовал до восстановления монархии в 1660 г.

Вскоре после решения парламента о приглашении на англ. королевский престол кор. Карла II (1660-1685), еще до его прибытия в Англию, представители пресвитерианского духовенства подали петицию, в которой просили короля не возвращаться к богослужебному порядку «К. о. м.» и ввести в Церкви Англии новый порядок, соответствующий принципам пресвитерианства (текст см.: Cardwell. 1840. P. 277-286). В декларации от 25 окт. 1660 г. король дал пуританам обещание созвать церковную комиссию для обсуждения вопроса о переработке «К. о. м.» (текст см.: Ibid. P. 286-298); при этом ни король, ни поддерживавшие его аристократы и епископы не намеревались полностью отказываться от «К. о. м.» (см.: Procter, Frere. 1910. P. 163-169). С лета 1660 г. «К. о. м.» стала вновь использоваться в Церкви Англии; выходившие в 1660-1661 гг. новые издания основывались на версии 1604 г. Исполняя данное ранее обещание, кор. Карл II 25 марта 1661 г. издал указ о созыве совещания между епископалами и пресвитерианами по вопросу о форме богослужения в Церкви Англии (текст см.: Cardwell. 1840. P. 298-302). Впосл. это совещание стало называться Савойской конференцией, т. к. встречи участников проходили с апр. по июль 1661 г. в Савойском дворце в Лондоне. Каждая сторона была представлена 12 основными участниками и 12 помощниками-богословами. На заседаниях присутствовали наиболее влиятельные епископы Церкви Англии: Г. Шелдон (1598-1677), еп. Лондонский, Дж. Козин (1594-1672), еп. Даремский, Дж. Морли (1597-1684), еп. Вустерский, Р. Сандерсон (1587-1663), еп. Линкольнский, и др.; неформальным лидером пресвитериан был богослов и проповедник Р. Бакстер (1615-1691), яркий полемист и убежденный сторонник пуританизма (полный список участников см.: Procter, Frere. 1910. P. 170). После начала конференции пресвитериане по просьбе епископалов составили список тех изменений, к-рые, по их мнению, следовало внести в «К. о. м.»; в этом списке, известном под названием «Исключения», оказалось ок. 20 замечаний общего характера и ок. 70 предложений по изменению текстов конкретных последований и рубрик (см.: The Exceptions against the Book of Common Prayer // Cardwell. 1840. P. 303-335). Бакстер обобщил в «Исключениях» большинство ранее высказанных пуританами и пресвитерианами критических замечаний к тексту «К. о. м.»; в документе высказывались традиционные требования привести богослужебные тексты в согласие со Свящ. Писанием, исключив из них все выражения, не встречающиеся в Писании, диалоги и прошения, нарушавшие строгую последовательность богослужения, отменить посты и праздничные дни, разрешить пресвитерам при желании произносить во время богослужения собственные молитвы, а также пропускать те молитвы, к-рые им кажутся излишними, и т. п. Все эти требования были неприемлемы для епископалов. Составленный епископами письменный ответ (см.: The Answer of the Bishops to the Exceptions of the Ministers // Ibid. P. 335-363) свидетельствует о том, что они были готовы уступить пуританам лишь в нек-рых малозначительных вопросах, а всю принципиальную критику не приняли, заявив, что нет необходимости менять законный порядок, установленный в Церкви Англии в предшествующие годы, который не противоречит богословским принципам христианства. После ряда публичных диспутов Бакстер составил письменный ответ епископам, а также выступил с предложением разрешить использование в Церкви Англии наряду с «К. о. м.» составленного им пресвитерианского чина богослужения, известного под названием «Реформация литургии» (The Reformation of the Liturgy; текст см.: Reliquiae liturgicae. 1847. Vol. 4). Поскольку епископы отказывались идти на принципиальные уступки, Савойская конференция безрезультатно завершила работу по истечении отведенного королем на ее проведение 4-месячного срока (ср.: Procter, Frere. 1910. P. 171-193).

Несмотря на продолжавшиеся нападки пресвитериан на «К. о. м.», кор. Карл II и члены парламента были готовы санкционировать ее дальнейшее использование в Церкви Англии в версии 1552 или 1604 г. и не требовали от епископов ее переработки. В июле 1661 г. палата общин одобрила новый «Акт о единообразии», к которому была приложена «К. о. м.» 1604 г., однако палата лордов не стала принимать документ, ожидая решения епископами вопроса о том, следует ли сохранить прежнюю «К. о. м.». Многие епископы в ходе дискуссии с пресвитерианами осознали наличие в ней определенных недостатков (хотя и не тех, на которые указывали пресвитериане) и пожелали их исправить. Одним из наиболее убежденных сторонников переработки «К. о. м.» был Козин, к-рый в 1660-1661 гг., опираясь на собственные заметки 40-х гг. XVII в., а также на замечания М. Рена (1585-1667), еп. Илийского, внес значительное число изменений в личный экземпляр «К. о. м.» (Козин пользовался изданием 1619 г.); этот экземпляр сохранился и известен в науке под условным названием «Даремская книга» (Durham Book; совр. изд.: Cuming G. J., ed. The Durham Book: Being the First Draft of the Revision of the Book of Common Prayer in 1661. Oxf., 1961; текст всех заметок и замечаний Козина к «К. о. м.» опубл.: Cosin J. The Works. Oxf., 1855. Vol. 5: Notes and Collections on the Book of Common Prayer). По поручению Козина У. Санкрофт (1617-1693; впосл. архиепископ Кентерберийский) перенес все предложенные Козином исправления в изд. «К. о. м.» 1634 г.; экземпляр с пометками Санкрофта известен как «Чистовая копия» (Fair Copy). На этом этапе в рукописных заметках появилось 2 версии евхаристического канона; Козин был сторонником сохранения канона 1549 г., однако наряду с ним был представлен еще один текст канона, составленный неизвестным автором, который в итоге и оказался включен в «К. о. м.» 1662 г. (комментарий и сопоставление различных правок см.: Parker. 1877. P. XCII-CCCXCV; ср. также: Cuming. 1982. P. 114-116).

Руководствуясь распоряжением кор. Карла II, желавшего положить конец спорам о форме богослужения, духовенство Церкви Англии приступило к рассмотрению вопроса об изменении богослужебных текстов на Конвокации, заседания которой начались в нояб. 1661 г. Было решено образовать комиссию из 8 епископов для подготовки новой «К. о. м.»; в действительности основную работу над текстом выполняли 3 епископа: Козин, Рен и Сандерсон. Журнал заседаний свидетельствует, что «К. о. м.» предлагалась для обсуждения и утверждения на заседаниях Конвокации по частям в нояб.- дек. 1661 г.; большинство исправлений были приняты в том виде, в каком они представлены в «Чистовой копии», однако в ряде случаев тексты изменялись членами комиссии или участниками Конвокации. Мн. исправления, отсутствующие в «Чистовой копии», были внесены по инициативе Шелдона, к-рый не входил в комиссию официально, но пользовался большим влиянием при королевском дворе и через поддерживавших его епископов контролировал процесс подготовки «К. о. м.», пресекая попытки епископов внести как слишком консервативные, так и чрезмерно радикальные исправления (ср.: Cuming. 1982. P. 121-127; Idem. 1983. P. 153-167). Все принятые Конвокацией поправки были вписаны Санкрофтом в изд. «К. о. м.» 1636 г.; этот экземпляр известен как «Книга Конвокации» (Convocation Book; опубл. в виде факсимиле: Facsimile of the Black-letter Prayer-book, Сontaining Manuscript Alterations and Additions Made in the Year 1661. L., 1871). Для представления в парламент был создан полный рукописный экземпляр «К. о. м.», называемый в лит-ре «Присоединенной книгой» (Annexed Book), т. к. он был приложением к новому «Акту о единообразии». 20 дек. 1661 г. этот экземпляр получил формальное одобрение верхней и нижней палат Конвокации и был подписан всеми ее участниками (долгое время рукопись считалась утраченной, однако в XIX в. она была обнаружена и издана в виде факсимиле: Facsimile of the Original Manuscript of the Book of Common Prayer. L., 1891; изд. транскрипции рукописи: The Book of Common Prayer from the Original Manuscript. L., 1892). С 14 янв. 1662 г. новая «К. о. м.» и утверждавший ее «Акт о единообразии» рассматривались в парламенте; поскольку в ходе длившейся неск. месяцев дискуссии члены парламента вносили предложения по дальнейшему исправлению нек-рых формулировок в «К. о. м.», в этот период регулярно созывались заседания верхней палаты Конвокации, на к-рых принималась или отвергалась вносимая и обсуждаемая в парламенте правка (обзор дебатов с выписками из журналов парламента и Конвокации см.: Parker. 1877. P. CCCCLVII-CCCCLXXVI).

19 мая 1662 г. на заседании палаты общин в присутствии кор. Карла II было объявлено об одобрении парламентом и королем «К. о. м.» и утверждавшего ее «Акта о единообразии» (текст см.: An Act for the Uniformity of Publique Prayers and Administracion of Sacraments and other Rites and Ceremonies and for establishing the Form of making ordaining and consecrating Bishops Preists and Deacons in the Church of England // StatRealm. Vol. 5. P. 364-370). В преамбуле акта предлагался краткий обзор событий, предшествовавших составлению новой версии «К. о. м.»; особо подчеркивалось, что «К. о. м.» одобрена как Конвокацией, так и парламентом. Отмечая, что законное принятие единой формы богослужения призвано способствовать достижению церковного мира и единства англ. народа, король предписывал, чтобы со Дня ап. Варфоломея, т. е. с 24 авг. 1662 г., все священнослужители Церкви Англии использовали только новую «К. о. м.». В документе также впервые вводилась особая «форма согласия»: все представители духовенства должны были публично прочесть из «К. о. м.» последование утреннего и вечернего богослужений, а затем произнести в точном соответствии со включенной в акт формулировкой заявление о полном принятии ими всего текста «К. о. м.». Отказывавшиеся использовать «К. о. м.» представители духовенства лишались права на священнослужение и публичную проповедническую деятельность. При этом акт, отражая провозглашенную королем политику религ. терпимости, не требовал наложения на таких лиц более строгих гос. наказаний. Тюремному наказанию подлежали лишь те, кто, будучи лишены права на священнослужение вслед. непринятия ими «К. о. м.», продолжали совершать богослужение. В 60-х гг. XVII в. число не соглашавшихся пользоваться «К. о. м.» представителей духовенства было довольно велико; всего в этот период было лишено права на служение ок. 2 тыс. пресвитеров.

Надзор за подготовкой печатного издания «К. о. м.» был поручен Конвокацией Санкрофту с неск. помощниками, которые должны были сверить отпечатанные экземпляры с утвержденной парламентом версией; даже на этом этапе в «К. о. м.» вносилась мелкая правка технического характера. Неск. экземпляров с рукописными исправлениями были просмотрены епископами, скреплены большой королевской печатью и утверждены в качестве образца для последующих изданий; именно они, обычно упоминаемые в литературе как «Запечатанные книги» (Sealed Books), считаются содержащими окончательную нормативную версию «К. о. м.» 1662 г. (оригинальное изд.: The Book of Common-Prayer. L., 1662). Переработка 1662 г. стала наиболее масштабным изменением текста «К. о. м.» со времени ее появления; по подсчетам исследователей, сопоставлявших «К. о. м.» 1662 г. с редакцией 1604 г., из текста было исключено ок. 4,5 тыс. слов и в него было включено ок. 10,5 тыс. новых слов (Cummings. 2011. P. XLIII). Вместе с тем вмешательство в текст не имеет принципиального доктринального характера и свидетельствует лишь об изменившихся к XVII в. представлениях о нормах лит. и богослужебного языка. Структурное расположение частей «К. о. м.» осталось прежним, однако нек-рые разделы были изменены или добавлены (ср. оглавление «К. о. м.»: BCPr. 2005. P. 3): 1) во вступительном разделе после оглавления помещен текст «Акта о единообразии» и новое предисловие составителей (предположительно написанное Сандерсоном); предисловие Кранмера 1549 г. сохранилось под отдельным названием: «О церковном богослужении»; таблица чтений и календарь переработаны, при этом в календаре сохранены имена святых; 2) все чтения из Свящ. Писания (кроме псалмов, 10 заповедей и нек-рых цитат, инкорпорированных в молитвы) приводятся по Библии кор. Якова 1611 г.; 3) после утренних и вечерних молитв помещена подборка 5 дополнительных молитв: о короле, о королевской семье, о клире и народе, молитва 3-го антифона из правосл. Литургии свт. Иоанна Златоуста, заключительное благословение из 2-го послания к Коринфянам ап. Павла (2 Кор 13. 13); 4) ряд текстов был добавлен в подборку молитв на разные случаи: 2 молитвы о готовящихся к рукоположению для чтения во время Ember weeks (ср. ст. Четыре времени года); молитва о парламенте; молитва за всех людей; общая молитва благодарения (A General Thanksgivings); молитва благодарения за восстановление общественного мира (For restoring Publick Peace at Home); 5) был переработан текст большинства коллект для воскресных и праздничных дней и добавлено несколько новых коллект; 6) был добавлен отдельный чин крещения взрослых, использовавшийся при крещении обращающихся в англиканство из др. конфессий и религий; 7) краткий катехизис был выделен из чина конфирмации и помещен перед ним как самостоятельный раздел; 8) после чина обличения грешников был помещен полный текст Псалтири с указанием порядка чтения псалмов за богослужением; 9) после Псалтири вставлен разд. «Молитвы для чтения на море» (Forms of Prayer to be used at Sea), содержащий молитвословия для чтения во время морских путешествий и сражений; 10) далее помещены последования рукоположения (с нек-рыми изменениями в текстах); 11) в конце «К. о. м.» (иногда в качестве приложения с отдельным титульным листом) предлагались 3 памятных последования: по случаю спасения кор. Якова I от Порохового заговора 1605 г. (5 нояб.), в память о кончине кор. Карла I (30 янв.), по случаю дня рождения и дня восшествия на престол кор. Карла II (29 мая). Из содержательных изменений, внесенных в отдельные последования, наиболее важными являются следующие: 1) в последование совершения Евхаристии было добавлено краткое воспоминание умерших праведников, однако оно было помещено не в евхаристический канон, а в молитву оффертория (см.: BCPr. 2005. P. 302); 2) молитва евхаристического канона была переработана; священнику было предписано не благословлять Хлеб и Вино, но брать их в руки и затем возлагать на них руки (Ibid. P. 314); 3) «черная рубрика» была восстановлена, однако в нее было внесено исправление, придавшее ей менее радикальный смысл: в новой версии отрицалось не вообще реальное присутствие Иисуса Христа в Евхаристии (real and essential presence), а только телесное присутствие (corporal presence); 4) в те дни, когда не полагается произносить литанию, было разрешено читать новую «Молитву за всех людей» (A Collect or Prayer for all Conditions of men), по содержанию и по форме похожую на молитвы, использовавшиеся пресвитерианами (Ibid. P. 81-82); 5) в слова при возложении рук епископом на пресвитера в чине рукоположения были внесены изменения, подчеркивавшие особую власть епископа преподавать рукополагаемому благодать Св. Духа для служения (см.: Ibid. P. 661-662; обзор др. изменений см.: Procter, Frere. 1910. P. 196-201; Cuming. 1982. P. 122-127).

Утвержденная в 1662 г. «К. о. м.» более не подвергалась полной переработке и до настоящего времени остается офиц. богослужебной книгой Церкви Англии (обзор форм богослужения Церкви Англии, соответствующих «К. о. м.» 1662 г., см. в ст. Англиканская Церковь). При этом предложения о пересмотре «К. о. м.» или о замене ее другой богослужебной книгой неоднократно выдвигались в XVII-XX вв. как духовенством Церкви Англии, так и различными протестант. общинами нонконформистов и диссентеров, которые отделились от Церкви Англии из-за несогласия с ее церковно-адм. устройством и узаконенной в ней формой богослужения.

После Славной революции (1688) и восшествия на англ. престол кор. Вильгельма III (1689-1702) и его супруги кор. Марии II (1689-1694) пользовавшиеся расположением нового короля пресвитериане убедили его в необходимости переработки «К. о. м.». По распоряжению кор. Вильгельма Конвокацией была образована комиссия по подготовке новой редакции «К. о. м.»; в нее были включены 10 епископов, а также 20 пресвитеров и теологов. Комиссией, мн. члены к-рой были готовы ради церковного единства пойти на значительные уступки пресвитерианам и нонконформистам, был составлен обширный список возможных изменений в «К. о. м.». Однако члены комиссии не смогли выработать единую позицию относительно принятия или отклонения конкретных изменений. Поскольку большинство участников Конвокации неодобрительно относились к идее проведения новой богослужебной реформы, инициатива кор. Вильгельма не была осуществлена (см.: Procter, Frere. 1910. P. 207-221; Cuming. 1982. P. 132-135). Список ок. 600 изменений, внесенных членами комиссии в изд. «К. о. м.» 1662 г., а также протоколы заседаний комиссии были впервые опубликованы лишь в XIX в. по распоряжению палаты общин парламента, обсуждавшей богослужебные реформы (Book of Common Prayer: Return to an Address of the Honourable the House of Commons, dated 14 March 1854, for: «Сopy of the Alterations in the Book of Common Prayer, prepared by the Royal Commissioners for the Revision of the Liturgy, in 1689». [L.,] 1854). Эти материалы, получившие условное название «Богослужение взаимопонимания» (Liturgy of Comprehension), использовались при подготовке новых предложений по исправлению «К. о. м.» и при выработке альтернативных ей форм богослужения в XIX-XX в. (совр. издание и анализ см.: Fawcett. 1973).

В XVIII в. проекты реформирования «К. о. м.» предлагали не только нонконформисты, но и представители др. религ. направлений англ. протестантизма, напр. сторонник антитринитарных идей С. Кларк (1675-1729); критические замечания по содержанию «К. о. м.» часто встречаются в сочинениях англ. приверженцев деизма и атеизма. Основные предложения по изменению «К. о. м.», выдвинутые в XVII-XVIII вв., были обобщены и рассмотрены англиканским богословом Дж. Джонсом (1700-1770) (см.: Jones J. Free and Candid Disquisitions Relating to the Church of England, and the Means of Advancing Religion Therein. L., 1749). Среди сторонников нонконформизма в XVIII в. были популярны концепции реформирования богослужения с использованием текстов древних христ. литургий: Литургии апостола Иакова литургических молитв из Апостольских постановлений, правосл. визант. богослужений. Нередко лидеры нонконформизма составляли для своих общин неофиц. богослужебные сборники, в к-рых материал, заимствованный из этих источников, совмещался с материалом «К. о. м.». Похожие попытки сопоставления «К. о. м.» с древними правосл. и католич. формами богослужения и подготовки соответствующих предложений по изменению ее текста в нач. XIX в. предпринимали и мн. теологи, принадлежавшие к Церкви Англии, в т. ч. представители Оксфордского движения. К кон. XIX в., однако, сторонники традиционализма оказались в Церкви Англии в меньшинстве; мн. представители англикан. духовенства настойчиво требовали от церковных властей упростить и модернизировать богослужебные тексты «К. о. м.» (подробнее см.: Cuming. 1982. P. 139-164).

В 1927 г. в результате долгой работы нескольких церковных комиссий на рассмотрение Конвокации была представлена радикально пересмотренная версия «К. о. м.»; она была принята 2 палатами Конвокации и палатой лордов парламента, однако столкнулась с сопротивлением консерваторов при обсуждении в палате общин. После неск. безуспешных попыток достичь согласия новая редакция «К. о. м.» была опубликована церковными властями с уведомлением о том, что это издание не означает придания ей офиц. статуса и не санкционирует использование этой версии «К. о. м.» вместо версии 1662 г. (изд.: The Book of Common Prayer with Additions and Deviations Proposed in 1928. L., [1928]). В принятом епископами Церкви Англии в 1928 г. разъяснении разрешалось ограниченное использование богослужебных форм 1928 г. вместо нормативных форм 1662 г. в том случае, если это получало одобрение приходского совета. В издании 1928 г. целиком повторяется традиц. текст «К. о. м.» 1662 г.; новые тексты приводятся после прежних и обозначаются как «альтернативные» формы богослужения. Изменения коснулись всех разделов «К. о. м.»: было добавлено новое предисловие; полностью переработаны календарь (в т. ч. изменен список святых, а также добавлен праздник Преображения Господня) и таблица чтений; заново составлены мн. рубрики; в последовании Евхаристии произошло возвращение к структуре евхаристического канона, существовавшей в «К. о. м.» 1549 г., и были восстановлены в измененном виде те его части, к-рые оказались исключены из «К. о. м.» в 1552 г.; в рубрику крещения внесли дополнение, разрешавшее в случае необходимости совершать крещение диакону и мирянину; в приложении были помещены коллекты и библейские чтения для праздников и дней памяти святых, не имевших специальных последований в версии 1662 г. Похожие по общей тенденции реформированные варианты «К. о. м.» в этот период были подготовлены и опубликованы и в др. церквах Англиканского содружества, в т. ч. в Шотландии, Ирландии, США, Канаде, Юж. Африке; нек-рые из них получали офиц. статус по решению местных синодов и епископских совещаний (подробнее см.: Cuming. 1982. P. 166-190). В Церкви Англии неофиц. использование «К. о. м.» 1928 г. во 2-й пол. XX в. становилось все более широким. В 70-х гг. XX в. на основе «К. о. м.» 1928 г. были заново составлены мн. богослужебные последования, к-рые после продолжительных дискуссий получали офиц. статус и допускались к использованию. В 1980 г. был опубликован «Альтернативный служебник» (Alternative Service Book), ставший 1-й в истории Церкви Англии богослужебной книгой, к-рую было официально разрешено использовать вместо «К. о. м.». В 2000 г. в качестве замены «Альтернативного служебника» Генеральным синодом Церкви Англии была утверждена серия богослужебных книг «Общественное богослужение» (Common Worship). Первая книга серии, «Службы и молитвы для Церкви Англии» (Common Worship: Services and Prayers for the Church of England. [L.,] 2000), по концепции аналогична «К. о. м.», однако содержит меньшее число разделов: утреннее и вечернее богослужения (с литанией); «Святое приобщение» (Holy Communion), т. е. последование Евхаристии; чин крещения (с молитвой благодарения за рождение ребенка); коллекты и молитвы после причастия (Collects and Post Communions); Псалтирь и библейские песни; указатель чтений. Последования совершения проч. таинств и обрядов были выделены в книги «Пастырские службы» (Common Worship: Pastoral Services. [L.,] 2000; содержит чины брака, посещения больных и погребения); «Христианское посвящение» (Common Worship: Christian Initiation. [L.,] 2006; содержит чины крещения и конфирмации), «Службы рукоположения» (Common Worship: Ordination Services. [L.,] 2007). Отдельно издавались также собрания молитвенных текстов для использования в дни церковных праздников и в дни памяти святых (Common Worship: Times and Seasons. [L.,] 2006; Common Worship: Festivals. [L.,] 2008). Во всех этих изданиях нередко в качестве одного из альтернативных вариантов богослужебных форм предлагаются модернизированные тексты из «К. о. м.». В наст. время «К. о. м.» становится все менее употребительной, и в большинстве приходов Церкви Англии ее заместили книги серии «Общественное богослужение». Несмотря на это, «К. о. м.» сохраняет статус официальной богослужебной книги и в случае одобрения приходского совета может беспрепятственно использоваться для совершения любых богослужений.

Современная «К. о. м.» имеет ряд отличий от нормативной версии 1662 г., обусловленных тем, что в XVII-XX вв. в текст «К. о. м.» вносились немногочисленные изменения, утверждавшиеся Конвокацией, епископскими совещаниями, Генеральным синодом Церкви Англии, парламентом или правящим монархом. Наиболее часто в «К. о. м.» заменяли имена правящего монарха и членов его семьи во всех молитвах, содержащих прошения об их здоровье и благополучии. Необходимость такого исправления была закреплена в «Акте о единообразии» 1662 г.; последний раз оно вносилось в 2002 г., после смерти супруги кор. Георга VI (1936-1952) Елизаветы (1900-2002), матери правящей кор. Елизаветы II (род. в 1926). Неоднократному пересмотру подвергались заключающие «К. о. м.» в версии 1662 г. 3 памятные службы: 1-я служба была изменена при кор. Вильгельме; 2-я служба перерабатывалась при кор. Якове II; в 3-ю службу вносились изменения после смерти кор. Карла II. В 1859 г. все 3 службы были исключены из «К. о. м.»; в наст. время вместо них печатается последование по случаю восшествия на престол правящей королевы (Accession Service), к-рое предписывается совершать ежегодно 6 февр. (см.: BCPr. 2005. P. 677-688). Из др. изменений наиболее значимыми являются следующие: 1) «Акт о единообразии» уже в XVIII-XIX вв. печатался не во всех изданиях «К. о. м.»; в наст. время он не включается в издания; 2) в 1752 г., после введения в Великобритании григорианского календаря, были внесены соответствующие изменения в календарную часть «К. о. м.» и добавлены новые таблицы для вычисления времени празднования Пасхи и др. переходящих праздников; 3) в результате совместной работы комиссии Конвокации и парламента в 1871 г. была введена переработанная система библейских чтений (подробнее см.: Procter, Frere. 1910. P. 222-224; Cuming. 1982. P. 153-156); 4) в конце совр. изданий «К. о. м.» часто публикуются формально не входящие в состав «К. о. м.» «Тридцать девять статей» (Articles of Religion; см.: BCPr. 2005. P. 689-711), а также «Таблица родства» (Table of Kindred and Affinity; см.: Ibid. P. 714), в которой указывается, между какими родственниками не может быть заключен брак; 5) в рубрику, описывающую порядок утреннего и вечернего богослужений, было внесено дозволение совершать их чтецу или др. мирянину с санкции епископа, опуская молитву отпущения грехов (см.: Ibid. P. 36). В 60-70-х гг. XX в. в рубрики «К. о. м.» вносились и др. мелкие изменения, санкционированные Генеральным синодом Церкви Англии.

Процесс распространения «К. о. м.» за пределами Англии и ее перевода на др. языки начался почти одновременно с ее появлением (библиографию изданий «К. о. м.» на мировых языках см.: Griffiths. 2002. P. 469-588). В церковных общинах Шотландии и Ирландии, сохранивших единство с Церковью Англии, использовался англ. текст «К. о. м.», однако по просьбам местного духовенства в него вносились изменения, иногда весьма существенные. В XVI-XVII вв. англ. правительство и руководство Церкви Англии санкционировали перевод «К. о. м.» на валлийский язык для использования на территории Уэльса и на лат. и греч. языки для использования в англ. ун-тах. В 1553 г. был издан 1-й перевод «К. о. м.» на франц. язык, в 1608 г.- на ирл. язык, в 1645 г.- на нидерланд. язык; появление этих и др. переводов на европ. языки нередко было связано с вынужденной эмиграцией мн. представителей духовенства Церкви Англии в др. гос-ва из-за религ. преследований. Обширные колониальные приобретения Англии в XVII-XVIII вв. способствовали распространению «К. о. м.» по всему миру. Англикан. миссионеры, сопровождавшие брит. колонистов, переводили «К. о. м.» на местные языки; к кон. XIX в. она была переведена на языки Индии (тамильский, урду, бенгальский и др.), Юго-Вост. Азии (кантонский, малайский и др.), Африки (суахили). В брит. колониях «К. о. м.» нередко становилась базовой учебной книгой, посредством к-рой происходило знакомство местного населения с англ. лит. языком и христ. культурой. По мере освобождения брит. колоний от политической власти Великобритании местные англикан. общины также приобретали независимость, однако многие из них сохраняли церковные связи и литургическое общение с Церковью Англии; это привело к формированию Англиканского содружества - лишенного жесткой иерархической структуры объединения англикан. церквей, к-рые признают друг друга в качестве носителей единых вероисповедных принципов и форм организации церковной жизни. В церквах, входящих в Англиканское содружество, в XVIII-XXI вв. были созданы версии «К. о. м.», отличающиеся от принятой в Церкви Англии версии 1662 г., однако в той или иной мере зависящие от нее. Собственная традиция переработки «К. о. м.» сложилась в Протестантской епископальной церкви в США, к-рая отделилась от Церкви Англии в 1789 г. Первоначально соответствовавшая версии 1662 г. и содержавшая некоторые особенности, заимствованные из шотл. «К. о. м.» 1637 г., амер. «К. о. м.» пересматривалась в 1892 и 1928 гг.; используемая в наст. время амер. «К. о. м.» близка к англ. версии 1928 г. (см.: The Book of Common Prayer and Administration of the Sacraments and Other Rites and Ceremonies of the Church: Together with The Psalter or Psalms of David: According to the Use of The Episcopal Church. N. Y., 1979, 2005r). На рус. язык «К. о. м.» полностью не переводилась, однако частичный перевод мн. последований из амер. версии «К. о. м.» был выполнен в XIX в. еп. Иоанном (Митропольским) (1836-1914) и опубликован в рамках исследования, содержащего описание вероучения и обрядовой практики наиболее крупных амер. протестант. конфессий (см.: Иоанн (Митропольский), еп. 1882; ср. также общий обзор с нек-рыми цитатами: Рождественский. 1908).